基督也為同性戀者死
本文基本上是為非同性戀的基督徒而寫的。我想從福音的角度出發，請基督教會的弟兄姊妹重新考慮，對待同性戀者應持何種態度。
同性戀者就像社會中的任何族群一樣，都是神呼召教會去見証福音的對象。基督徒見証福音有兩種主要的方式，一是用愛心去關懷，一是用真理去傳講。兩種方式應當 平衡應用。我相信神深愛他的百姓。他從這個墮落世界的每一處，都召了人來歸向他，其中包括同性戀者。基督也為他們死，基督也將新生命賜給他們，聖靈也在他們的內心工作，並且神賜他們最大的盼望，就是將來身体復活，與基督一同活在榮耀裡。
故此，我相信教會有責任傳福音給同性戀者，接納他們在神的家中成長，理解他們屬靈上的需要，用福音真理教導他們，並且用基督無條件的愛來愛他們。
聖經特別地譴責同性戀嗎？
聖經的確清楚地譴責同性戀是罪，但聖經更多地責備了不信、偽善、論斷與自以為義。基督徒是蒙恩的罪人，須知自己也是全然敗壞，唯獨依靠基督的恩典，才能站立在神面前。我們應當與一切的罪惡為敵，但我們真的沒有必要對同性戀抱持特別的敵意。
回想《約翰福音》第8章的故事，有一個行淫時被拿的婦人，被帶到耶穌的面前。耶穌對眾人說：“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”（《約》8：7）我們必須先承認自己也是罪人，才能夠客觀地評估同性戀的罪。
保羅曾經用同性戀作為例子，証明抵擋神的人會墮入不自然的惡行之中（參《羅》1：27）。但保羅同時也列舉了許多其他的罪，例如貪婪、爭競、自誇、違背父母 等等（《羅》1：29-31），而這些罪是所有人經常會犯的。可見，保羅的總意是警誡所有的人：我們都落在神公義的忿怒之下，都需要悔改，而不是鼓勵教會 特別去攻擊同性戀者。
同性戀者人數眾多嗎？
其實同性戀者存在於社會的每一個角落，遠 比我們想像的多。有太多的同性戀者，基於種種理由，不願意將自己的情形告訴別人，特別是不願意告訴家人。他們善於在社會中隱藏自己：有些人選擇孤立、退 縮，有些人用婚姻作為偽裝，還有些人放縱自己。事實上，願意“出櫃”向公眾表明自己同性戀身分的，是同性戀族群中的少數。
雖然探討同性戀的電影逐漸增多，在日常生活中，多數人還是不太容易直接感受到同性戀族群的存在。如果有一天，所有的同性戀者都公開自己的身分，我們才會訝異，身邊竟有這麼多的朋友、同事、教會的會友，甚至是我們尊敬的人，是同性戀者。
因為大部分同性戀者認定，社會不可能接納他們，所以他們從未向人表明自己的身分，自然也不可能大大方方地進入教會。教會如果真的關心同性戀群体，就必須採取主動。
同性戀者信主後，可以變成異性戀嗎？
有的人可以，但通常做不到。畢竟從同性戀成功地轉變成異性戀的人，不是很多。目前還沒有人宣稱，已經成功地找到讓所有同性戀者改變的方法。許多對同性戀的研究仍在進行當中。
同性戀有多種類型。許多成功轉變的人，其實不是真的同性戀，只是過著同性戀生活的異性戀者；也有一些人是雙性戀者。
雖然同性戀團体企圖用有限的科學研究，証明同性戀是天然的或遺傳的，但其實沒有足夠的証據。反同性戀的團体，試圖用科學研究証明同性戀不是天然的或遺傳的，也一樣証據不足。
對於同性戀的成因，無法用單一的生物、心理或社會的理由來解釋。一個已經成為同性戀的人，也很難透過治療或輔導改變。但無論同性戀是否是生物遺傳，神的律法 並不改變，我們也必須順服（就像說謊與奸淫的傾向也可以說是人類的天性，但這並不表示，我們可以違背神吩咐的不可說謊與不可奸淫的命令）。
所以，如果有一個同性戀者信主了，與其勉強他變成異性戀者，不如先勉勵他過聖潔的單身生活。如果主在他身上做特別的工作，使他變成異性戀者，這是主的美意與恩典，人不能勉強。
會不會對我們的兒女產生負面影響？
當基督接納痲瘋病人、娼妓、稅吏、病人、鬼附的人與貧窮的人，呼召他們來到他面前時，他絲毫不擔心這會給他的門徒帶來什麼負面的影響。其實不光是同性戀者， 整個世界都會帶給基督徒負面的影響，例如商業的文化、電視與電影、世俗化的管理模式、政治的立場等等，但基督徒無需因此與世隔絕。我們反倒可以藉此，讓我 們的兒女看見：當我們說“愛人如己”的時候，我們不是假冒為善的。我們的兒女可以從我們與同性戀者相處的過程中，深刻地學習到福音的真諦，就是“耶穌能洗 淨一切的罪污”，沒有任何例外。
真正的危險，是我們對同性戀者抱持冷漠的態度，然後告訴我們的兒女不要與他們交往。若是如此，我們的兒女將會怎樣理解耶穌的福音呢？
如果我們能夠按照基督的教訓，向同性戀者持續見証神的愛與真理，那麼，我們和同性戀的相處，不但不會給我們的兒女帶來負面的影響，反而使他們看見福音的能力與可貴。
為什麼會出現同志運動？
其實絕大部分的同性戀者，是恐懼、小心、自我壓抑的，盡量過著低調的生活。在同志運動開始之前，他們在社會中是弱勢的、不堪一擊的，是社會咒詛與排擠的對象。也正因為此，才會出現同志運動，鼓勵同性戀者團結起來，爭取主流社會的認同。
從同性戀者的角度看，同性戀者爭取平權，並不是為了破壞主流社會的價值，而是為了逃出自我壓抑的牢籠，為了不再孤獨。他們覺得，自己是社會的弱勢群体，出櫃是為了向這個社會爭取公眾的接納。
基督徒在面對同志團体的挑戰時，如果能溫柔地傾聽，對同志運動者的情緒能多一點理解，也許就不會太快落入屬血氣的政治鬥爭，而能把福音的盼望帶給他們。
當同志運動威脅家庭制度時，怎麼辦？
當同性戀團体組織起來，企圖修改法律、改變家庭制度時，基督徒都應當堅定地參與社會輿論的辯論，以維護真理。
教會在採取公共的行動之前，則必須謹慎又謹慎地查驗自己的良心：我們反對同志運動，是因為我們忠於神的真理，還是本於自己的好惡、借用聖經的權威排斥同性戀 者？我們會不會表面上說“愛同性戀者，所以要譴責他們的罪”，實際上，只是想要一個沒有同性戀的社區環境，好讓自己過得更自在？
30年前，北美保守派提出“六號提案”，企圖用法律的手段剝奪同性戀的工作權。對此，我很不贊成。因為剝奪同性戀的工作權，等同於剝奪了他們在社會中生存的權利。況且，當我們向這個社會極力証明同性戀是錯誤的同時，我們是否也用了同等的力量，動員教會關愛同性戀者？
有一些教會領袖試圖透過政治的影響力，剝奪同性戀者的權利，或是對他們施加壓力，要求他們自願轉換成為異性戀，否則不給他們公正的待遇——對此，我誠懇地認為，這是一種罪惡。
請不要誤會，我並不是想放寬聖經的標準，而是想要凸顯目前教會的光景：教會對於同性戀的議題，絕大多數是採取被動的姿態；教會對於同性戀者的接納與陪伴，實在太少，以致於掙扎中的同性戀者無法投向教會的懷抱。
有些教會對於同性戀者其實漠不關心，只有在道德議題浮出水面時，才對同性戀的不道德大加撻伐。用政治的力量去逼迫與我們不同的人，強迫他們改變成為我們能接 受的樣式，並不是基督拯救罪人的方式，也不應該是教會的手段。將同志“妖魔化”的舉動，不但無法吸引同志進到教會、聽見福音，反而將他們推到離上帝更遠的 孤立與反抗裡。
為什麼教會必須主動表達關愛？
主耶穌說：“人若渴了，可以到我這裡來 喝。”（《約》7：37）耶穌是所有人的救主，任何罪人，只要願意到耶穌這裡來支取生命的活水，主不會以任何理由拒絕他們。主說：“凡勞苦擔重擔的人，可 以到我這裡來，我就使你們得安息。”（《太》11：28）主呼喚的，並非只有異性戀者，他不也呼喚同性戀者嗎？
除非教會學會主動伸出熱情 的手，邀請同性戀者進入教會，否則，同性戀者很難在教會裡感覺到被接納。教會是聖潔的，但教會的聖潔不是依賴會員在表面上合乎道德的要求，而是單單依賴基 督的寶血。主耶穌的身邊總是被一群又一群的罪人圍繞——因為主的心裡柔和謙卑，罪人一看見他就被他吸引。
接納同性戀者進入教會，並不會玷污教會，反而能夠幫助教會的會友，深刻体會基督愛罪人的福音真裡，並且在服事同性戀者的過程中，經歷屬靈的成長。
教會可以為同性戀者做些什麼？
主將拯救罪人的使命賜給教會，因此教會不應該用“要相信耶穌，先處理你的同性戀”這道牆，隔絕同性戀的慕道友。面對沸沸揚揚的同性戀議題，我相信，當前教會優先該做的，不是批判同性戀的錯誤，而是發展同性戀的福音事工，並預備教會的環境更適合同性戀者加入。
然而，今天教會的普遍情形並非如此。藏在人心裡的圍牆，阻斷了同性戀者進入教會接受福音。異性戀的基督徒，不論是覺得噁心、奇怪、冷漠或好奇，在遇到同性戀者時，全都手足無措，因為教會很少裝備基督徒，如何用愛心與真理與同性戀者相處。
有時候，教會領袖還極力攻擊同性戀者，以彰顯教會的道德立場。但是，其結果是不斷地累積對同性戀者的敵意，對於我們傳福音給同性戀者是沒有幫助的。
當然，我也非常諒解教會的軟弱，因為教會的確需要經過長時間的學習，才能夠形成健康的文化，預備好隨時服事同性戀者。許多基督徒為了福音，能夠長期深入貧窮 之地、監獄、吸毒者等社會邊緣群体，漸漸摸索出服事的正確方法。教會也應當用同樣的態度，投入同性戀者的福音與關懷事工。一方面，教會可以充滿愛心地對同 性戀者伸出邀請的手，另一方面，可以積極地預備，建立一個適合同性戀者認識耶穌的環境。我深信，經過學習，所有教會都可以成為善於服事同性戀者的教會。
如何幫助他們認識基督？
只要我們能夠用基督無條件的愛來愛同性戀者，我們就可以勇敢地向同性戀者傳達神的真理，不用害怕冒犯他們。同性戀團体雖然想極力証明，同性戀的生活方式是天 然的、健康的、正常的，但同性戀者確實有許多的困擾、掙扎、痛苦。我們可以同情同性戀者的痛苦和掙扎，但若為此扭曲聖經的真理，將同性戀解釋為聖經所允許的行為，並不能真正地幫助他們。
面對同性戀者，我們首先要採取無條件接納的態度，以同理心聆聽他們，瞭解他們的生活。然後，專注於將耶穌基督介紹給他們。至於他們為何有同性戀傾向，我們無法提供簡單的解答，但我們可以不斷地強調，“耶穌就是你們的答案”。
我個人有一些向同性戀者傳福音的經驗。我觀察到，同性戀者雖然有伴侶，卻仍然可能非常孤獨又缺乏安全感。基督徒可以從他們的掙扎中，獲得深刻的信仰体悟：不 論是怎樣的人，內心都可能極其孤獨，渴望認同。而神的愛，已經為人類的孤寂，提供了永恆的解答。我們要在愛中，不斷向同性戀者傳講這個真理：人類所尋求的 自由、依靠與親密感，只有耶穌能夠提供。
同性戀者若重生得救，還會保有同性戀的性向嗎？
當我們將生命交託給主之後，聖靈就開始在我們身上做更新變化的工作。這個變化是漸進的，在某些人身上看起來比較快速，在某些人身上看起來很緩慢，但沒有任何一個人能“速成”，能在信主之後，生命立刻變得聖潔無瑕。我們總是在生命的破碎與失敗中，逐漸体會救主的能力與恩典。
對於重生得救的同性戀者來說，他們很可能會在感受到聖靈所賜的聖潔新生命的同時，也感覺到自己敗壞本性的強烈抗拒。這樣的經歷，是所有重生的基督徒都會有的。只是他們的罪性比較多以同性戀的傾向來表達，我們的罪性比較多以其他的傾向來表達而已。
所以我認為，重生得救的同性戀者，仍然可能保有同性戀的性向，但是他們會漸漸被神光照，明白同性戀的行為是神所不喜悅的，因此開始經歷成聖的掙扎。他們可以 開始靠著主的恩典，逐漸脫離同性戀的生活方式，追求過一個聖潔的單身生活。因此，若有一個同性戀者成為了基督徒，開始與自己的同性戀性情爭戰，我們就當樂 意接納他作弟兄姊妹。哪怕他有時跌倒、回到從前的罪裡，我們也當樂意挽回他。但他若不承認自己的罪性，完全輕看主的命令，不願意靠著聖靈治死身体的惡行， 也不覺得有錯，那就會讓人懷疑他是否真的重生。
如果一個同性戀基督徒可以保持聖潔的單身生活，他應該也可以參與教會的服事。在這點上，和異性戀基督徒是一樣的——異性戀基督徒也有情慾的試探，如果他們能夠保持聖潔的生活，自然能夠參與服事。
如果有人在教會中繼續過同性戀生活，怎麼辦？
一 個信主的同性戀者，繼續與同性戀的伴侶同居，或是有同性戀的性行為，都是得罪神的。然而我們在處理這樣的事情時，不需要將重點放在要求他們放棄同性戀的生 活，而是帶領他們認識基督、認識福音、明白聖經，和他們建立友誼，鼓勵他們分享生活中的難處，然後一起禱告。等到主的愛在他們心中漸漸成形之後，他們才能 夠理解，如何靠著主的愛，過愛神與順服神的生活。主也會親自帶領他們面對同性戀的問題。
當然，如果他們在過教會生活的同時，仍然有同性間的性行為，或是挑逗別人，或是對人不恰當地依賴，這是教會需要處理的。教會的傳道人或輔導員，可以用溫柔與智慧，作細膩的溝通，將聖經真理的立場告訴他們。
我個人認為，只要教會仍然接納他們，不因為他們的行為驅逐他們，一切合理的限制、要求、勸勉或責備，都是可以的。試想如果是一個異性戀基督徒偶然犯罪，我們 當中屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘（《加》6：1）。我相信這樣的屬靈原則，也同樣適用於同性戀者。
最重要的是，我們若願意委身，與同性戀的弟兄姊妹一同掙扎，一同度過改變的痛苦，才能一起經歷成長的喜樂。當同志與非同志在基督裡合而為一，一起仰望聖潔的 基督，一同倚靠聖靈的能力，一起與自己的罪爭戰時，我們將明白，真正的勝利不在於誰能主宰生活方式，而在於我們能一起面對那真正的敵人，就是罪，並且一起經歷神的愛。
作者為西敏寺神學院道學碩士，現任台灣中華基督教長老會信友堂傳道。
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