李光陵

本文原刊於《舉目》26期

        最近幾次聽到有講員和主內弟兄姊妹說：“家，是講愛的地方，不是講理的地方。”乍聽之下，還蠻有道理的。在這個缺乏愛的世界裡，要找到一個有愛的團体還真是不容易。因為在世俗社會的競爭中，人們你爭我奪，得理不饒人。能以愛和真誠相待的，真是鳳毛麟角。

         所幸人世間還有“家”，讓人們能彼此接納、互相幫助。在家裡，我們能夠感受到愛，無私無悔的付出與給予。我們能夠一起歡笑、一起流淚，不需要強顏，不需要掩飾。

         也許正是因為家是那麼的可愛、那麼的溫暖，因此聖經也以“家”來形容教會，“……這家就是永生神的教會……”（《提前》3：15）

         家固然是親情和愛的所在，但家中真的只能講“愛”、不能講“理”嗎？教會當然應該讓人感受到主愛的溫暖，得到主無條件的饒恕與赦免，但教會真的不講理，只講愛嗎？

        答案是否定的。家和教會，不但要講愛，也要講理！

        為什麼呢？因為理與愛無法分割。理是把愛彰顯出來的要件，就如同一顆寶石，必須藉助光的照射，才能顯示出燦爛的光芒。沒有“律法”把罪的事實顯明出來，就無法感受到什麼是饒恕，什麼是真正的愛。

家中的愛與理

         從家庭方面而言，作父母的，除了提供物質生活的必需，以及給予愛和溫暖之外，還有義務與責任，指導、督促孩子。為人子女的，聽從父母的訓誨與管教，是得智慧 之道。這在聖經《箴言》裡到處可見：“我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則（或作“指教”）”（《箴》1：8），“眾子啊，要聽父親的教訓，留 心得知聰明”（《箴》4：1），“杖打和責備，能加增智慧；放縱的兒子，使母親羞愧”（《箴》29：15），“因為誡命是燈，法則是光，訓誨的責備是生命 的道”（《箴》6：23），“智慧子聽父親的教訓，褻慢人不聽責備”（《箴》13：1）。

         隨著時代的改變，今天的父母是否應該“杖打”孩子，是備受爭議的。許多的家庭暴力，讓人更重視孩童被虐待事件，教育界更是嚴禁學校体罰。父母親如果管教孩童過於嚴苛，被鄰居檢舉了，還可能吃上官司，坐進監牢。

         幾年前，在芝加哥就發生了一件事。一位從中國來的學人，送了女兒一個戒指，女兒卻在公園裡把戒指弄丟了。回到家後，被父親責罵，打了一個耳光，斥令她回公園 裡把戒指找回來。女兒在公園裡慌張流淚找尋戒指的時候，被巡邏的警官發現了。上前盤詢，知道是被父親打了，於是到她家，把父親逮捕了，並且以虐待孩童的罪 名加以起訴。因為沒有綠卡，他差點被遣送回國！

         這件事在芝加哥地區引起軒然大波，特別是華人社區，更是為作父親的叫屈。經過代聘律師，聯名簽署，最後總算把這件事化險為夷了。

        那麼究竟今天作父母的，是否能“杖打”孩子呢？如果不能，那麼我們如何遵守聖經所說的“不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教”（《箴》 13：24）？“不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間”（《箴》23：13-24）？

         解決之道在於，我們要正確瞭解“杖”的意義。“杖”在原文裡，的確是指棍棒，它象徵的是權柄，比如，摩西手中的杖。但它有更深的意思，就是引導，比如，牧羊人手中的杖，用來保護、支援和安慰羊群，“你的杖，你的竿，都安慰我”（《詩》23：4）。

        今天作家長的，不一定要有棍杖才能有權威，我們有的，是神的話（聖經），作為教導兒女的權威依據。

教會的愛與理

         在教會中，牧長、傳道人，當然更不可能使用棍杖來帶領神的百姓。但神的話是真理，是今天我們所需要的“杖”。

         保羅也提醒教會，在教會作領袖一定要懂得治家，這樣的人才能照管神的教會。“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？”（《提前》3：5）這裡的“管 理”，有些英文聖經翻成“manage”，有“經營”、“治理”或“駕馭”之意。而“照管”則被譯成“care of”，有“照料”、“愛護”之意。

         乍看之下，“manage”比較講究的是原則、條理，而“care of”比較是講求愛心、關顧。但如果我們瞭解使徒保羅的用意，這兩個詞其實是在表達一体兩面：以正確的原則（聖經真理），來照顧家庭、教會，這是神的心意，也是神對每位父母或教會領袖的期許。

         換句話說，真理與愛心，是家庭與教會不能或缺的要素，它們是一個銅板的兩面，缺一不可。

         今天許多基督徒有嚴重的誤解，以為講理就不能有愛，或是有愛就不能兼顧真理。但這絕不是聖經的教導，也不是我們所認識的“道成肉身”基督的啟示。任何只要對 耶穌基督有認識的人，一定會被祂對世人的愛深深感動。祂是“好牧人；好牧人為羊捨命”（《約》10：11），祂“捨命，作多人的贖價”（《太》 20：28）。但主也很嚴肅地告訴我們，祂就是“真理”。耶穌說：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”（《約》14：6）

        有些人看來，這句話多麼武斷、多麼絕情、多麼專制。但這是一個不能妥協的真理與事實。不能用任何愛心的理由，來妥協祂是人類“唯一”的拯救這一事實。基督的 “道成肉身”，不但要表彰神的恩典，也要顯明神的公義與真理。“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典、有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子 的榮光。”（《約》1：14）

聖經的愛與理

         聖經中充滿了描述了“神是愛”的經文，但聖經也告訴我們，神給我們這本聖經，為的是：“聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的”（《提後》3：16）。聖經要告訴我們，什麼是神的真理，什麼是神的 心意。當人不能走在神的心意中時，在面對神的話語時會受到神的責備與導正。這是神“真理”的光照所產生的結果，也是聖靈透過神的話在人心中所作的工作。

         聖靈的工作其中之一，就是要使人得安慰，所以聖靈被稱為“保惠師”或“安慰者”。但主耶穌也告訴我們，這保惠師“就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不 見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面”（《約》14：17），“要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。”（《約》 16：8）

         當一個教會只講求愛心的付出，或只有一連串歡樂的活動，卻無人為罪悔恨、為義流淚、為審判自責的時候，這種教會已經流於世俗、與異教無異。

         老實說，在教會中講“愛”，是比較容易的。講“理”，總是不討喜的事。傳道人或教會領袖也很不容易，因為他自己也會落入試探或是失敗中，也需要一些責備與指正。

         既然沒有一個人是完全的，那麼是否就意味著，我們沒有資格來教導規勸人呢？《馬太福音》說：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世 界的末了。”（《太》28：20）“教訓他們遵守”，是大使命，也是“門徒訓練”的必修課程。作為教會的領袖，我們有責任對神的話語作忠實的教導，對弟兄 姊妹的失敗或錯誤，按著真理提出適當的糾正與關心。

結語

         在我們給與孩子們豐富的物質與全心的愛時，讓我們問一問，我們有沒有按著聖經，教導我們的孩童，“使他走當行的道，就是到老他也不偏離。”（《箴》22：6）

         在小組或團契的生活中，我們舉辦各種的活動，彼此關心、照顧的同時，是否能夠對正受罪惡捆綁的弟兄姊妹，提供真心的勸言，“坦白的責備，勝過暗中的愛。”（《箴》27：5，新譯本）

         唯願無論是個人的家庭，或是教會這個屬靈的家，我們都能活在神的“恩典”與“真理”中，在“愛”與“理”中取得應有的平衡。

作者為伊州三一神學院教牧學博士，現任加州聖荷西中華歸主教會主任牧師。