收到來自一位姐妹的電郵，她與我分享她去參加的阿根廷權能佈道家安卡羅（Carlos Annacondia）舉辦的權能佈道大會。信中提到：當晚講員只講了大約20分鐘的道，而且信息亂七八糟，只不斷地重複一句話：凡勞苦擔重擔的，上帝說 今天就要給你們平安、喜樂。此外，也有很多人暈倒、哭泣及大喊。而且場面完全失控，還勞煩工作人員將一位失控的婦女帶走……

       讀後，我不禁問自己：這叫“聖靈的大能”嗎？裡面顯然問題重重。

       首先，被譽為“阿根廷復興之父”的安卡羅，在整個佈道會中，只花了那極短的20分鐘來宣講神的話，不僅不斷重複同樣的內容，更是支離破碎的──他告訴了聽 眾，“凡勞苦擔重擔的可以到耶穌這裡來得平安”（《太》11：28），卻忽略接下去的經節說，“當柔和謙卑、負我（耶穌）的軛、學我的樣式” （11：29-30）。

       這幾節經節原本是要告訴我們，我們當學效主耶穌，背負世上許多的苦難和擔子，因為我們曉得在基督裡的軛，永遠不會 過於我們能承受的，我們能不斷從主手中支取力量，勝過苦難，並藉此得著安息（參《林後》1：7）。但如果斷章取義，那麼就只是類似“健康與成功福音”了， 會誤導人忽視現實生活苦難的真實性。在一個時間有限的佈道聚會中，講員不更應把握機會，將十字架赦罪的真義闡明嗎？

       第二，會眾失控的情緒和場面，是應該的嗎？我們很難想像，住在我們心中的聖靈，會是這一切失控情緒的主導者。我們應再次反省及禱告，求那真理的聖靈，教導我們有智慧地去辨別諸靈，免得邪靈在我們困惑當中有機可乘，因為聖靈的自由與聖道的次序是不相衝突的。

       正如林鴻信博士（現任台灣神學院院長）引加爾文的話說：“上帝的話代表的是一種規範，聖靈代表的是一種自由，二者不可分開，必須是規範中的自由，又是自由中的規範。”這說明了，靈恩要有、也必須有神的話支持。

      第三，一個刻意標榜“神醫”的佈道會，有否聖經基礎呢？恐怕沒有，因為這猶如一個表演及示範魔術的娛賓大會。但聖經明說，信道是本於聽道（《羅》10：14﹐17），因此，聚會的中心應該是十字架的信息，而非權能醫治。我們絕不能本末倒置。

       巴刻（J. I. Packer）在他的書《重尋聖潔》（Rediscovering Holiness）中，將基督徒的成聖生活，歸納為5項元素：

1. 成聖的條件：藉著基督，因信稱義。
2. 成聖的基礎：與基督同死同復活。
3. 成聖的媒介：聖靈。
4. 成聖的方式：與罪惡爭戰。
5. 成聖的標準：神的律法。

       除了聖道、聖靈的引導及人的謙卑和悔改之外，我們真的還有其它途徑得以成聖嗎？

       並且，我們不應混淆屬靈與肉身（或物質）的祝福。雖然全人（包括心靈和身体）的醫治是可能的，但不是必然的，也不是我們應該去向神強求的。我們總不能忘記， 使徒（如保羅）求肉体醫治的禱告，也有不蒙應允的時候（《林後》12：8-9）。“主的恩典夠你用”，也是神給我們的應許。因此，疾病得治，絕不該是我們的終極要求！

       在權能醫治、權能佈道會風靡之際，基督徒必須問一個問題：受苦是否還有必要？權能佈道是否會使我們變成不能忍耐的小孩，老是在天父面前叫嚷道：“我現在就要（財富、健康、祝福）！現在給我！”

       有些靈恩運動人士，甚至將他們的領袖，溫約翰（John Wimber）的原意都歪曲了。溫約翰認為“神醫”（divine healing），是“真神介入的結果”，不同于“信心治療”（faith healing）之“本於人的信心，而非耶穌”。然而，現在大部分“權能聚會”所呈現的，往往是後者。這是一種傲慢，更有把“權能”置於人本的傾向。

       其實，聖經要我們重視的，是十字架的苦難。耶穌更嚴厲地要求人們先計算代價，才選擇走受苦十字架的道路（《路》14：25-33）。因為祂不單知道這條路，祂也親身体驗過──祂是那位被釘十架的彌賽亞。

       馬丁‧路德（Martin Luther）的十架神學，也著重於基督的受苦，因為十架向世人彰顯的，不是神的榮耀與大能，卻是羞辱、窮乏、饑渴及死亡。這都是世人看為愚蠢及軟弱的，但背後所隱藏的才是神救贖的大能與恩典。這本是十字架的吊詭（paradox）。潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）的名言：“當基督呼召一個人，祂是呼召他去死”，是耶穌上述命令的最佳詮釋。

       正視苦難，聖經作者所發出的感人哀歌才能彰顯出真正的意義，因為他們堅信在窘境中有神的護佑（providence），能教導我們敢於面對充滿患難的真實人生。約伯在苦難中對神的緊隨和仰望 （雖然健康財富都失去了），給我們作了榜樣。耶穌的一生和教會歷史，也都說明了一個事實：沒有受苦就沒有得勝、沒有十架就沒有冠冕、沒有死亡就沒有復活。 這真理，是否被“權能聚會”遺漏了？

       我們都喜愛類似“得勝有餘”的聖經應許，可是豈不知條件是要經過挑戰、掙扎和流淚的幽谷麼？今天我們所需要的，是一個不切實際的“無痛宗教”呢？抑或是一個雖有苦難、心中卻有平安、且順服及委身的真正信仰呢？

      “基督這樣受害，又進入祂的榮耀。”（《約》24：26）何不仰望如此基督十架呢？何不思想那吊詭的空墳墓呢？

作者現居馬來西亞，任職記者。