本文原刊於舉目官網2024.01.06

楊堅

 

成本收益分析，是經濟學決策分析的基本方法。理性的決策者，只有在預期收益超過成本時，才會決定做某事。

很有意思的是：這一基於“理性人假設”的決策原理，也可以在某種程度上，用來解釋，人對於基督信仰為何有不同的態度。從人自身的體會來看，我們選擇信或不信，小信或深信，一定存在著某些既符合聖經真理又符合理性邏輯的解釋。

許多不信者以為，虔誠的基督徒是盲目相信、走極端，這當然是錯誤的。基督徒的歸信仰及靈命成長，從人的角度來看，可以是理性的選擇。並且，理性在基督教信仰中（包括在傳教和護教中），都扮演著不可忽視的角色（註）。

 

一、收益和成本的計算

耶穌明白地告訴門徒，必須認真地進行基督信仰的收益和成本（代價）分析。

先說成本——耶穌提醒每一個“背著自己的十字架來跟從我（耶穌）的”人，做出決定之前，要“先坐下來計算費用”（參《路》14：27-28）。這裡 “費用”的對應英文，就是cost，直譯為成本或代價。

再說收益或益處，英文是benefit或good——聖經在《馬太福音》16：26，以及其他書卷、章節中，都使用過。基督信仰的收益最主要的部分，乃是積攢在天上的獎賞和靈魂益處。

顯而易見，這天上的收益，是將來才能實現的預期收益。這樣的收益，從人的角度看，不僅具有不確定性，而且按照金融理論，對於不同的人所折成的今生現期收益的數值，也是不相同的——這是因為各人所用的貼現率（discountrate）不同。

所謂貼現率，就是把未來收益折算成現期收益的轉換器。如果貼現率是10%，那麼預期明年的100美元，折算後約等於現在的90.9美元[100/（1+貼現率）]。也就是說，現在用90.9美元可以買到的東西，相當於明年用100美元買到的東西。

如果貼現率是25%，那麼明年的100美元，只能折算等價於現在的80美元。可見，貼現率越高，折算成的現期收益就越低。

經濟金融理論還告訴我們，貼現率的高低，與未來收益的風險或不確定性，密切相關。越不確定的未來收益，投資人越會要求用更高的貼現率來作為補償，因此倒推出的現期收益就越小。

 

二、結論不同，選擇不同

“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”（《來》11：1）對於不同的人而言，基督信仰的未來收益的不確定性是不同的，因此他們使用的貼現率也不同。

       1，未蒙聖靈光照的

對於那些沒有蒙聖靈光照，“聽見天國道理不明白的”（《太》13：19），即耶穌撒種的比喻中的第一種人，“撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了”（《太》13：4）。對他們而言，天國未來收益是虛無縹緲的，根本不存在的，不能折算成任何今生現期收益。

因此，即便他們對跟從耶穌的成本不甚了了，但他們感到，任何一點點的今生現期成本，都顯得得不償失。其決策過程，是符合他們的邏輯的。

      2，信仰膚淺的

信仰膚淺的信徒，與信仰堅定的信徒，也有不同的收益成本分析結論。

信仰膚淺的人，相信跟從耶穌的未來收益一定存在，並且“聽了道，當下歡喜領受”（《太》13：20）。然而，他們只有膚淺的信心，覺得上帝所應許的未來益處不怎麼確定，因而會使用很高的貼現率，把未來收益折算成今生相當有限的現期收益。

於是，在今生的苦難考驗、世上的名利誘惑……來臨之際，這些人馬上發現，基督信仰的現期成本不小。如果堅持這信仰，就要承受相當多的苦難、放棄不少世上的好處。這樣看起來，現期收益會低於現期成本。一旦到了“得不償失”的轉捩點，他們的信仰就難以為繼，有些人因此公開放棄信仰。

這些人，包括了耶穌撒種的比喻中的第二種人“為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（《太》13：21），和第三種人“後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了”（《太》13：22）。他們也是《希伯來書》6：4-6節所說的：“那些已經蒙了光照，嚐過天恩的滋味……並嚐過上帝善道的滋味……若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。”

還有另一部分人，或因宗教儀式性的習慣已養成，或因性喜兩頭通吃，他們不會選擇公開放棄信仰，但他們的信仰也只是徒有其表。他們自行大大降低堅持信仰的成本，有意忽視聖經上的教導，例如承受“火煉的試驗”為主受苦（參《彼前》4：12），不“與世俗為友”（參《雅》4：4）等，因為這些都涉及到付出高昂的現期成本。

如此大幅下調現期成本後，他們感到自己及時避免了得不償失的局面。他們的信仰在外在形式上，得以維持，但其實“有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意”（《提後》3：5）。難怪，麥克亞瑟（John MacArthur）牧師在他的《雅各書》注釋中，直接把“膚淺的信心”稱作“死的信心”。

       3，信仰堅定的

信仰堅定的基督徒，在成長過程中，也同樣面臨著諸如艱難和逼迫等越來越大的今生現期成本，卻會做出不同的選擇。他們不會隨便自我下調今生現期成本，胡亂打折扣。相反，他們祈求上帝，不斷加添他們的信心。他們通過更大的信心降低貼現率，因為更大的信心能夠更確定、更清晰地看到上帝應許的益處（參《來》11：13）。

他們的選擇，也是符合理性的，而結果就是，信心不斷成長， “內心卻一天新似一天”（《林後》4：16），也成了“本於信，以至於信”的明證（《羅》1：17）。

他們並不像很多人認為的那樣，“鑽牛角尖”、不理智、信仰上過分激進狂熱。相反，追求更大的信心讓他們更多地蒙聖靈的光照，對巨大的信仰益處越來越確定。他們會欣然地付出今生現期成本，哪怕高昂，也不打折扣。

 

三、結語

需要提醒的是，人做任何選擇，都要承擔相應的後果。這也是合乎理性邏輯的。正如經文“上帝是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼”（《加》6：7）所表明的，在“顯祂公義審判的日子來到”時，祂必照各人的行為報應各人。”（《羅》2：5-6）。

 

註：與不信者甚至不少基督徒的觀感不同，奥古斯丁、愛德華茲（Jonathan Edwards）、司布真、麥克亞瑟（John Mac Arthur）等眾多著名神學家和牧者，都明確指出，聖靈的工作當然是主導性的，同時理性在基督教信仰中也扮演不可忽視的顯著角色。比如，司布真在《注意！牧者們》第17章，提醒牧師們：“在教導的時候訴諸理性，這是智慧的做法。真正的信仰是合乎邏輯的，似乎不講感性。”當然，他在同一章，也明確地說，牧師的傳道教導“必須要有聖靈的神聖作為”，“是聖靈用來行屬靈神跡的途徑”。類似地，麥克亞瑟牧師在《不加思索的信仰》第一章指出，”合乎聖經的信心絕不是非理性的”，“真理是說得通的；無意義的話不可能是真實的（真理）。”

 

作者現在美國大學任教，參與團契主日證道服事。