饒孝楫

本文原刊於《舉目》第12期

       事奉上帝不是一條容易的路，主耶穌曾對彼得說：“撒但想要得著你們，好篩 你們像篩麥子一樣”(《路》22：31)。撒但要攔阻我們事奉上帝，不甘心我們被主得著，牠製造許多陷阱危機，要把我們困在其中，要使我們偏離正路，要把 我們從事奉的路上篩掉。我們必須謹慎自守，儆醒禱告，時刻仰望主的保守，以免落入魔鬼的圈套。因此在事奉上帝的路上，我們必然會面臨許多考驗。

        首先要面對的考驗就是我們事奉的動機，我們應該常常自我檢驗我們事奉的動機是否純正？事奉不是自我表現、一展抱負的機會，更不是感情用事，興之所至的發抒。 事奉是上帝救恩的目的，是蒙恩者的責任，得救者的權利，也是我們向主報恩的機會。事奉更是我們因真正認識上帝和祂永恆的計劃，而順服上帝的呼召，獻身給 祂，任祂調度、讓祂使用的一種人生態度。

        動機是事奉深層的基礎，動機若善良，純正，合主心意，事奉就蒙主喜悅。動機若不單純，藏有許多以 自我為中心的黑暗，則根基已經腐蝕，外面表現得再亮麗也沒有用處。聖經上記著“末日必有許多人對主說：主阿！主阿！我們不是奉?的名傳道，奉?的名趕鬼， 奉?的名行許多異能麼？主就明明的告訴他們說：我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧！”（《太》7：22-23）。主對那些自認為有轟轟烈烈 作為的傳道者如此的判決，能不令我們這些有心服事主的人，心生警惕嗎？主耶穌的教訓中，多處指出錯誤的事奉動機，對門徒們告誡再三，務要避免。

一、利益的誘惑

         主耶穌強調“一個人不能事奉兩個主……你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門（財利之意）”(《太》6：24)。保羅更直接說：“不可為利混亂上帝的道”(《林後》2：17)。在事奉中，我們避免不了“利”的試探，有時有金錢的誘惑，有時作抉擇時常會以私利為考量。

         例如：在舊約列王時期，北方以色列國倍受敵國亞蘭王的欺凌，而亞蘭軍的元帥乃縵，罹患了大痲瘋，遍尋良醫未能得醫治，其妻的小使女（係擄自以色列國）向主母 宣稱，撒瑪利亞的先知可醫治其主人之病。乃縵大張威勢來到以利沙的門前，以利沙打發一個使者，命乃縵到約但河中沐浴七回。乃縵聞言大怒，拂袖而去。經其手 下勸告遂赴約但河沐浴七次，其大痲瘋果蒙醫治。從此他知道普天之下唯以色列的上帝是真神。再三求以利沙收下金、銀、衣服等禮物。但以利沙卻說：“我指著所 事奉永生的耶和華起誓，我必不受”，乃縵只得離去。

         然而以利沙的僕人基哈西（那時先知的僕人原是先知職份的傳人，將來要接續作先知的。 如：以利沙原是以利亞的僕人，是服事以利亞的，見《王上》19：21。）心裡卻說“我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些”。貪財竟還敢指著 耶和華起誓，可說膽大包天、肆無忌憚。以先知繼任者的身份，執意要貪取那蹂躪以色列之敵國元帥之財物。事後又否認所為意圖矇騙主人以利沙，終於落至自己及 後裔均被“乃縵級”的大痲瘋所沾染，以致禍延子孫，且斷送一生事奉前程。其如此悲慘結局，我們不能不引為戒。（見《王下》5：1-27）

         他與以利沙最大的不同就是，以利沙是事奉永生的耶和華，而基哈西是事奉金錢財利。他們兩人的起誓已看出此中端倪，基哈西僅提到“永生的耶和華”，而以利沙卻 是說“所事奉永生的耶和華”，兩者之差判若雲泥。求主保守我們在事奉中不要有謀求私利的念頭，那會使我們的事奉破產，失去上帝的同在與喜悅，事奉也會失去 意義與價值。

         六十年代，在我甫加入校園團契之初，同工每月均支領固定薪資（每月台幣1200元，合美金30元）。然斯時台灣經濟貧困，校 園團契所收奉獻入不敷出，每月財務報告均為赤字，同工內心甚為沉重。校園財政赤字，同工卻領固定薪資，有違信心原則。經過禱告交通，同工們一致決定要求校 園團契修改同工薪資制度，希望將固定薪資改為不固定的生活費，大家一同憑信心仰望主。

          1966年4月全省同工會時，同工們提出此要求，未料主持會議的張明哲伯伯竟然失聲痛哭，同工們面面相覷，不知闖了什麼大禍。張伯伯說：“我早就希望你們事奉主憑信心，超越一切物質的誘惑。但我自己是台灣大學教授，有一份固定的薪水，又憑什麼要求你們這些初蒙召，才起步的年輕傳道，付這麼大的代價，憑信心跟隨主呢？可是當你們自己主動提出憑信心生活時，我 被感動得眼淚奪眶而出。同時我愛你們如同己出，知道校園團契的財務制度一修改，你們以後的日子必定十分艱苦，我心中真的很捨不得”。語畢同工們與他一同在 哭聲中禱告感恩。校園團契遂修改財務制度，效法內地會（OMF）的精神，制定了全職傳道同工信心生活費供應原則如下：

         不固定－－校園團契每月收到的奉獻，按優先順序支付各項事工費用，剩餘款項則平均分配給同工，憑信心而無固定的生活費。

         不分年資－－不論年資，每位同工都是一樣的生活費。另有子女生活及教育費的供給，年長同工醫療費的補助。為要讓校園團契大家庭的同工，都有一樣的生活水平，學習同心同工、彼此相愛。

         不論職位－－無論是新進同工，或是資深負責的主管，生活費都一樣。因職位並非地位，只是職份不一樣，並無地位的高低。

         不分學歷－－學歷只是事奉的工具，而非高人一等的條件，所以學士、碩士或博士，生活費並無二致。

         不按恩賜－－若同工有講道恩賜，無論應邀在國內或海外講道，所有講道之奉獻，均交回校園團契統收，不屬個人所有。因此應邀講道時可排除任何私利之誘惑，可真心、全心事奉主。

         我們相信我們都有人性的軟弱，以上制度幫助同工們事奉動機更單純而不受污染。我們並不以為這些原則是絕對的標準，也不認為它適合所有的教會團体。但校園團契行之已近四十年，眾同工皆以為美。

二、權位的陷阱

         爭權奪利，人性使然。爭權柄、爭高位，在教會團体中亦時有所聞。主耶穌曾指責文士和法利賽人喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位(《太》23：6)。保羅論到自 己的情景卻說：“上帝將使徒明明列在末後，如同定死罪的囚犯，被藐視，遭逼迫、受毀謗，被視為世界上的污穢，萬物中的渣滓”(《林前》4：9-13)。若我們知道獻身事奉主，是要走保羅這樣跟隨基督的窄路，沒有權勢，沒有地位，我們還願意事奉嗎？主耶穌最後一次赴聖城耶路撒冷的前夕，再度向門徒宣告祂將被釘十架，未料死的苦難即將來臨的時刻，門徒約翰及雅各的母親，竟在此時懇求主耶穌，安排她的兩個兒子將來在主的國裡，分別坐在主的左右，引來其餘十個門徒 的不滿與惱怒。

        主耶穌的回答卻是“外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們，只是在你們中間不可這樣，你們中間誰願意為大，就必作你們的用人，誰願 意為首，就必作你們的僕人”(《太》20：20-28)。主耶穌即將承受十架苦難，門徒對主的受苦受死置若罔聞，卻只顧爭權卡位，令人哀嘆。主耶穌斬釘截 鐵的宣稱工人之路就是“放下權位，甘心為僕”。

         校園團契同工在服事的配搭中，各有不同的職份，但沒有權位的高低。在我之前的兩位總幹事， 卸任後分別調往台中及高雄地區事奉。我曾任總幹事九年，二十三年前卸職後，轉任訓練部主任，現已交棒。目前尚有二位卸任總幹事繼續在校園團契服事，這就是 工人之路的精神。只問上帝所託付的使命責任，而沒有職位高低的念頭。所以在校園團契的工作調配，較為自由，可純粹就恩賜與需要作考量，不必有同工職位升降 的顧忌，這是多麼美好的配搭模式。

         回想當年甫卸下總幹事之職，曾接獲一位主內長輩來電關切，他很緊張地問：“你出了什麼事？”我覺得十分 奇怪，答以“我並沒有出什麼事”，他接著問：“那你為什麼‘下台了’？”令我啼笑皆非，搖頭嘆息。原來“權位意識”，似乎也主宰了教會事奉的潮流。因有權 位的意識，當然也就有升降的分別。“事奉世俗化”是事奉者的悲劇。我們若以為教會團体中的權位是代表一種自我的成就，一種自我價值的實現，我們必然是職位 高升，就沾沾自喜，職位降低，也就悶悶不樂。如此一來，屬靈事奉也就面臨破產了。

         我們在一個教會團体中事奉，因係人的組織，必然有各種不同的職份。職份只不過是為事奉主，並且是為服事人。人所看為高的職位，不是為了高人一等，耀武揚威，而是為了服事更多的人，作更多人的僕人，沒有什麼可誇 耀的。若沒認清此觀念，職份就會變成權位陷阱，事奉失焦，後果不堪設想。求主賜我們戒慎恐懼之心，一步一步緊緊跟隨主的腳?向前行。

三、虛名的迷思

         “美名”是很令人羨慕的，美名就是好名聲，這是信徒本來就該渴望的。初期教會揀選管理者或執事，“好名聲”是重要的條件之一(《徒》6：3；《提前》 3：7)。好名聲是一種生命品質所流露出來的美好見証。在教會中，大部份的信徒不太會有權位之爭，更不會想圖什麼個人私利。可是好名聲卻是人人都想獲得的 讚譽，很多人都希望被人稱讚為“好愛主”、“好屬靈”。若名實相符，也就罷了。若名不符實，就是虛假。“虛名”反而惹人生厭，也不討主的喜悅。難怪保羅警 告腓立比的信徒“不可貪圖虛浮的榮耀”(《腓》2：3)。

          初期教會時期，聖靈預見耶路撒冷教會將大遭逼迫，因而早早感動信徒將田產家業都 賣了。所賣的價銀都交給使徒，大家學習凡物公用。如此大逼迫臨到，信徒被迫離開耶路撒冷時，不致兩手空空地逃難。在此聖靈運行作工的浪潮中，眾人都順從聖 靈的感動，將一切都變賣獻上。

        亞拿尼亞、撒非喇這對夫婦，將所賣之價銀私自留下幾分，卻矇騙使徒，讓使徒以為他們是完全獻上。聖靈那時賜彼得有洞察心機的 能力，指責他們夫婦“撒但充滿你們的心，你們如此作不是欺哄人，而是欺哄上帝，欺哄聖靈”。使徒並未強迫信徒賣田產房屋，是聖靈感動各人甘心主動要出售獻 上的。而且若不願全獻，也可以只奉獻一部份。可是他們夫婦捨不得全奉獻，卻想獲得“完全奉獻”的美名，遂以欺騙的方法獲此“虛名”。他們的罪就是“自己沒 有那麼好”，但卻假冒，讓人以為“他們那麼好”。因同心試探主的靈以致先後倒斃，以欺騙的手段欲謀得虛浮的榮耀，至終卻落到死亡的結局，能不引為鑒？

         我們其實並沒有那麼屬靈，但是總要裝出很屬靈的樣子，讓人以為我們真的是那麼屬靈。其實我們很在意吃虧了，受欺了，但是卻假裝不在意，讓人以為我們心胸寬 大，靈性很好，與人無爭，其實我們的內心，完全不是那麼回事。我們總是不知不覺就走上了心口不一、虛有其表的路。“虛假欺騙”是“美名”最諷刺的敵人，因 為“美名”貴在真實，若其中含有虛偽欺騙的成份，那反而是“醜名”，令人避之惟恐不及。

         想有好名聲是非常好的，若不從提升內在生命品質的路著手，不願付出敬畏上帝、順服上帝的代價，只想走小路，抄捷徑，魚目混珠，甚至有意無意以欺矇的手法，混得教會中美名的稱譽，應是事奉主的人最可怕的墮 落。主耶穌經常斥責法利賽人的就是這些作為，他們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意(《提後》3：5)。主常說他們是假冒為善的人，喜歡故意將善事行在人 前。愛站在十字路口禱告。禁食時故意臉帶愁容，就是要得人的榮耀，要得人的稱讚，卻不為上帝所喜悅。主耶穌不惜揭穿他們的真面目(《太》 6：1-8，16-18），以免有人跟著他們的虛偽，走到偏差的道路。虛名是一種類似粉飾的墳墓般的迷思，它會斷送了我們事奉的前程；偏差錯誤的事奉動 機，只會帶來悲慘的後果。

         有時，我們工作的成效並不理想，但我們會有一種試探，要以不實的報導把工作的果效誇大，讓人以為我們的工作很成 功。我們避重就輕地把工作失敗的情況掩飾起來，只強調並誇大似乎較為成功的一面，以獲得事奉成功的虛名。甚至在一面倒的靈恩風潮中，多少人根本沒有被聖靈充滿，但在一種若無靈恩經驗，就易遭到輕視，會自認為是次等基督徒的氛圍與壓力下，就不自覺地走上追求外在熱烈表現，人為倣冒聖靈工作的行徑，真是令人心 痛不已。

        真正聖靈充滿是一種捨己無我的境界，是人人都當渴慕的。而人為假裝聖靈充滿卻是高抬自己，也是自欺欺人，更是欺騙上帝的一種惡行。我們對於在事奉 中的虛偽，必須深惡痛絕。

         保羅對哥林多教會勸戒再三，他說“我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心”(《林後》11：3)。願我們靠主持守事奉動機的純正，討主的喜悅。

默想：

         一、事奉主，是一條很不容易的路，請思想可能要付的代價。你準備好你的心，要承受嗎？請寫下你自己的心志。

        二、過去事奉的經歷中，你或許面對過不少考驗，請寫下所學到的功課、所得著的益處，並為此感恩。

作者曾任台灣校園團契總幹事及訓練部主任多年，現已退休，但仍在世界各地講道，並為《海外校園》特約講員。本文摘自中國學人培訓材料，領導系列中的《工人之路》，2003年十二月出版。