本文原刊于《举目》官网言与思专栏2024.12.30

陈思韫

前几天，我在网上遇到一位女士。她说结婚以后发现，跟先生有很多地方不合拍。先生自卑又情绪化，容易出口伤人，她被语言暴力弄得遍体鳞伤。她开始觉得，对方可能不是上帝配合的，是她搞错了，是否应该考虑分居并离婚。

我跟这位网友聊了一下，她说他们并没有什么感情基础；价值观、仪式感、嗜好与想做的事都不一样。当初因为两人都是基督徒，祷告求了印证，于是“凭信心进入婚姻”，结了婚才发现跟想像的很不一样，结婚没多久就想要离婚了。

这个故事中值得探讨的神学问题实在太多了。其中一件是：只因为两个人都是基督徒，就是上帝配合的，就可以“凭信心进入婚姻”。这种想法到底是从哪里来的？

看来，很多人弄错了，以为两人信仰一致，就是上帝预备的配偶。交往，不是要好好观察跟认识对方吗？为什么会用“求印证”的方式，拿自己的终身大事进行一场豪赌？

上帝的话不是塔罗牌

我发现这种对基督信仰的理解方式，来自传统华人对“神明”的理解，我称之为“掷筊式信仰”——传统民间信仰，会透过掷杯筊或者求签来获取神明的指引。

虽然基督徒不掷筊杯或求签，但有人却会“求印证”：如果今天我在停车场遇到“她”，就是上帝给我“绿灯”，让我去追她；如果今天下雨，就是上帝阻挡我做某事；也有人在求问时，打开圣经随便翻开一页，看看上帝今天跟他说什么；还有人出门前抽一张“天父的话”，当做上帝给自己的指引……

难道信了主，连理性思考都必须放弃吗？

基督信仰并不是反智的。理性也是上帝所赐的，我们可以善加利用。科学研究和其他领域的知识，都可以帮助我们做出正确判断。我们需要祈求上帝帮助我们正确地使用理性。上帝的话不是塔罗牌，可以选一张来看看运势，而是我们要系统性地学习，明白圣经传达的整体资讯，并且学习如何将之应用在生活中

求印证的3个圣经故事

 在“七标志”网站作者Maike 的《用求印证来明白神的旨意有圣经依据吗？》（https://simai.life/index.php/node/2193）中提到3个圣经故事：亚伯拉罕的仆人找到利百加（参《创》24）、基甸与羊毛（参《士》6），以及约拿单以少胜多（参《撒上》14：8-10）。这3个故事是否代表，圣经教导我们要求印证呢？

 1、 亚伯拉罕的仆人找到利百加

亚伯拉罕的仆人在“求印证”的时候是这么说的:

他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的上帝阿，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝’，他若说：‘请喝！我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”（《创》24：12-14）

他并没有说，如果怎样怎样，那就是上帝的旨意。他说：“愿”那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。

他向上帝祈求，把这么好的一位女子赐给他时，是先用理性的判断想了一个绝妙好方法，来找出最有爱心的女子：若有人愿意花那么大的力气，那么久的时间，为一个不认识的人的骆驼打水，她必定是勤劳又有爱心的人。若是这样的人能够成为以撒的妻子那就太好了。

这不是在求印证，而是透过观察一个女子的言行，来判断她是否是合适的配偶。如果她是，就“愿”上帝成就这件事。这也是基督徒在恋爱时应该做的事：做好自己该做的事，认真交往，好好认识对方，观察对方，合适的话，求上帝成就。

2、基甸与羊毛

基甸向上帝求证据时说：

基甸对上帝说：“你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上：若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。”次日早晨基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。基甸又对上帝说：“求你不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。”这夜上帝也如此行：独羊毛上是干的，别的地方都有露水。（《士》6：36-39）

基甸对上帝提出的问题，并不是“我是否应该带领以色列人去攻打米甸人”？而是，去打这一仗会不会赢（藉我手拯救以色列人）？他其实已经知道上帝的旨意是什么了。因此，他并不是在求该不该做这件事的印证，而是想知道他去这一趟是赢还是输，是死还是活？

他想知道的原因，是因为他很胆小——基甸从头到尾都很胆小，没什么自信（基甸和参孙的个性是两个极端）。

最初，上帝呼召他的时候，他说：我有何能拯救以色列人呢﹖我家在玛拿西支派中是至贫穷的。我在我父家是至微小的。（《士》6：15）显示出他对他的家庭和他的身份非常不自信。

之后，他向上帝求证据也不是为了明白上帝的旨意，而是要知道跟他讲话的，真的是上帝：我若在你眼前蒙恩，求你给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。求你不要离开这里，等我归回将礼物带来供在你面前。（《士》6：17-18）

接着，他虽然去行了上帝的旨意，但是还是怕“父家和本城的人”：他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行这事，就在夜间行了。（《士》6：27）

我们可以看出，基甸求证据，是因为他信心不足，胆子很小。但并不是说，基督徒都应该学习基甸去求印证。

3、约拿单以少胜多

以色列人和非利士人作战的时候，以色列人连武器都没有，只能拿着耕田用的铁器作战，所以大家裹足不前。约拿单却不像扫罗这么没有信心，他认为“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”（《撒上》14：6）。他叫了一个同伴，打算两个人深入敌营。他对同伴说：

我们要过到那些人那里去，使他们看见我们。他们若对我们说：‘你们站住，等我们到你们那里去’，我们就站住，不上他们那里去。他们若说：‘你们上到我们这里来’，这话就是我们的证据；我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。（《撒上》14：8-10）

看起来，约拿单是在求印证，而且上帝也赐给了他印证；但是如果看约拿单自己所说的：“我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力；因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（《撒上》14：6）

我们会发现，在他求印证之前，他就已经根据他对上帝的认识和信心，打算去偷袭非利士人的营地了。

虽然这是一个成功求印证的故事，但并不具有教导性质。因为这3个故事都是叙述性 （descriptive） ，而非规范性 （prescriptive）。

在十诫、旧约律法、耶稣的教导和使徒的教导中，都没有提到基督徒应该要透过印证来寻求上帝的旨意。只有笼统的“你们要先求上帝的国和祂的义”。这是广义的“上帝的旨意”，在这个规范下，我们利用上帝所赐的理性、知识和悟性，在圣灵的带领下做出判断。

How 比 which 重要

去哪里工作，买哪栋房子，念哪所大学，对一个基督徒来说，最重要的不是找出“上帝所预备的那一个”（很多时候，其实哪个都可以），而是“做这件事的态度”——How 比 which 重要。

无论在哪里工作，上帝的旨意是要我们认真诚实的工作；无论我们买哪一栋房子，上帝的旨意是要我们按照法律程序，不耍任何的手段，不占别人的便宜；无论我们去哪所学校唸书，上帝的旨意是要我们尽力学习，认真准备考试，在学校做基督的见证。

无论去哪里，做什么，我们都要学习耶稣基督的品格。这样，我们就永远行走在上帝的旨意中。不会因为一不小心，就选到一个“不是上帝旨意的工作”。也不是婚姻里遇到困难，就是“搞错了上帝的旨意”。

圣经中的教导就是上帝的旨意。其他没有显明的事，我们要透过祷告去求智慧，来做出判断，而不是用类似“掷筊杯”的迷信式去“求印证”。

让信仰渗透生活

回到婚姻的那个故事，“因信仰而结合的婚姻”是怎么回事呢？或许可以用 “将生活宗教化”和“让信仰渗透生活”来阐明。。

“将生活宗教化”的基督徒可能经常进出教会，满口“哈利路亚”，清明扫墓绝不拿香拜拜，生活非常“宗教化”，甚至谈恋爱的时候，也由教会牧师来指导。

听过有的教会有这样的教导：谈恋爱两个人先不要交往，先分开祷告，求问上帝的旨意，看是不是上帝所配的，然后听从牧师或教会属灵长辈的意见。如果牧师觉得不是上帝所配的，那连开始都不用。反之，如果大家都很“阿们”，那就可以“凭信心进入婚姻”，连交往都不用太久，免得受到撒但的试探。

那位女网友就是这样“求印证”，然后嫁给了一个三观不合，也没有感情基础的人。“将生活宗教化”是一件可怕的事，因为会让人做出许多不理性的行为和选择。

就是因为这样，许多人离开教会以后，发文述说自己被PUA，教会给福音大大做了反面见证。

反之，“让信仰渗透生活”的基督徒不一定会满口“哈利路亚”，也不一定在敬拜团中服事，但却会将爱上帝爱人落实在生活中。

他或许会陪家人长辈去清明扫墓，并且在坚定自己立场的同时，细心体贴的照顾长辈的心情和需要；他努力学习、思考圣经，进而明白上帝的旨意；他会愿意为了爱人和福音的缘故，不那么坚持自己的喜好和利益；他会用诚实认真的方式对待工作、别人、社会和政府；在恋爱交往的时候，他会求上帝开他的眼睛，认真的去爱对方，认识对方，透过观察对方来判断，这是否是对的人；他会善用上帝所赐的理性，依靠圣灵的带领，来过每一天的生活。

让信仰渗透在我们的生活，和其中的每一个决定！

作者是80后二宝妈。