本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2024.12.30

陳思韞

前幾天，我在網上遇到一位女士。她說結婚以後發現，跟先生有很多地方不合拍。先生自卑又情緒化，容易出口傷人，她被語言暴力弄得遍體鱗傷。她開始覺得，對方可能不是上帝配合的，是她搞錯了，是否應該考慮分居並離婚。

我跟這位網友聊了一下，她說他們並沒有什麼感情基礎；價值觀、儀式感、嗜好與想做的事都不一樣。當初因為兩人都是基督徒，禱告求了印證，於是“憑信心進入婚姻”，結了婚才發現跟想像的很不一樣，結婚沒多久就想要離婚了。

這個故事中值得探討的神學問題實在太多了。其中一件是：只因為兩個人都是基督徒，就是上帝配合的，就可以“憑信心進入婚姻”。這種想法到底是從哪裡來的？

看來，很多人弄錯了，以為兩人信仰一致，就是上帝預備的配偶。交往，不是要好好觀察跟認識對方嗎？為什麼會用“求印證”的方式，拿自己的終身大事進行一場豪賭？

上帝的話不是塔羅牌

我發現這種對基督信仰的理解方式，來自傳統華人對“神明”的理解，我稱之為“擲筊式信仰”——傳統民間信仰，會透過擲杯筊或者求籤來獲取神明的指引。

雖然基督徒不擲筊杯或求籤，但有人卻會“求印證”：如果今天我在停車場遇到“她”，就是上帝給我“綠燈”，讓我去追她；如果今天下雨，就是上帝阻擋我做某事；也有人在求問時，打開聖經隨便翻開一頁，看看上帝今天跟他說什麼；還有人出門前抽一張“天父的話”，當做上帝給自己的指引……

難道信了主，連理性思考都必須放棄嗎？

基督信仰並不是反智的。理性也是上帝所賜的，我們可以善加利用。科學研究和其他領域的知識，都可以幫助我們做出正確判斷。我們需要祈求上帝幫助我們正確地使用理性。上帝的話不是塔羅牌，可以選一張來看看運勢，而是我們要系統性地學習，明白聖經傳達的整體資訊，並且學習如何將之應用在生活中

求印證的3個聖經故事

 在“七標誌”網站作者Maike 的《用求印證來明白神的旨意有聖經依據嗎？》（https://simai.life/index.php/node/2193）中提到3個聖經故事：亞伯拉罕的僕人找到利百加（參《創》24）、基甸與羊毛（參《士》6），以及約拿單以少勝多（參《撒上》14：8-10）。這3個故事是否代表，聖經教導我們要求印證呢？

 1、 亞伯拉罕的僕人找到利百加

亞伯拉罕的僕人在“求印證”的時候是這麼說的:

他說：“耶和華我主人亞伯拉罕的上帝阿，求你施恩給我主人亞伯拉罕，使我今日遇見好機會。我現今站在井旁，城內居民的女子們正出來打水。我向哪一個女子說：‘請你拿下水瓶來，給我水喝’，他若說：‘請喝！我也給你的駱駝喝。’願那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。這樣，我便知道你施恩給我主人了。”（《創》24：12-14）

他並沒有說，如果怎樣怎樣，那就是上帝的旨意。他說：“願”那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。

他向上帝祈求，把這麼好的一位女子賜給他時，是先用理性的判斷想了一個絕妙好方法，來找出最有愛心的女子：若有人願意花那麼大的力氣，那麼久的時間，為一個不認識的人的駱駝打水，她必定是勤勞又有愛心的人。若是這樣的人能夠成為以撒的妻子那就太好了。

這不是在求印證，而是透過觀察一個女子的言行，來判斷她是否是合適的配偶。如果她是，就“願”上帝成就這件事。這也是基督徒在戀愛時應該做的事：做好自己該做的事，認真交往，好好認識對方，觀察對方，合適的話，求上帝成就。

2、基甸與羊毛

基甸向上帝求證據時說：

基甸對上帝說：“你若果照著所說的話，藉我手拯救以色列人，我就把一團羊毛放在禾場上：若單是羊毛上有露水，別的地方都是乾的，我就知道你必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。”次日早晨基甸起來，見果然是這樣；將羊毛擠一擠，從羊毛中擰出滿盆的露水來。基甸又對上帝說：“求你不要向我發怒，我再說這一次：讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的，別的地方都有露水。”這夜上帝也如此行：獨羊毛上是乾的，別的地方都有露水。（《士》6：36-39）

基甸對上帝提出的問題，並不是“我是否應該帶領以色列人去攻打米甸人”？而是，去打這一仗會不會贏（藉我手拯救以色列人）？他其實已經知道上帝的旨意是什麼了。因此，他並不是在求該不該做這件事的印證，而是想知道他去這一趟是贏還是輸，是死還是活？

他想知道的原因，是因為他很膽小——基甸從頭到尾都很膽小，沒什麼自信（基甸和參孫的個性是兩個極端）。

最初，上帝呼召他的時候，他說：我有何能拯救以色列人呢﹖我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。我在我父家是至微小的。（《士》6：15）顯示出他對他的家庭和他的身份非常不自信。

之後，他向上帝求證據也不是為了明白上帝的旨意，而是要知道跟他講話的，真的是上帝：我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。求你不要離開這裡，等我歸回將禮物帶來供在你面前。（《士》6：17-18）

接著，他雖然去行了上帝的旨意，但是還是怕“父家和本城的人”：他因怕父家和本城的人，不敢在白晝行這事，就在夜間行了。（《士》6：27）

我們可以看出，基甸求證據，是因為他信心不足，膽子很小。但並不是說，基督徒都應該學習基甸去求印證。

3、約拿單以少勝多

以色列人和非利士人作戰的時候，以色列人連武器都沒有，只能拿著耕田用的鐵器作戰，所以大家裹足不前。約拿單卻不像掃羅這麼沒有信心，他認為“耶和華使人得勝，不在乎人多人少”（《撒上》14：6）。他叫了一個同伴，打算兩個人深入敵營。他對同伴說：

我們要過到那些人那裡去，使他們看見我們。他們若對我們說：‘你們站住，等我們到你們那裡去’，我們就站住，不上他們那裡去。他們若說：‘你們上到我們這裡來’，這話就是我們的證據；我們便上去，因為耶和華將他們交在我們手裡了。（《撒上》14：8-10）

看起來，約拿單是在求印證，而且上帝也賜給了他印證；但是如果看約拿單自己所說的：“我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力；因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。”（《撒上》14：6）

我們會發現，在他求印證之前，他就已經根據他對上帝的認識和信心，打算去偷襲非利士人的營地了。

雖然這是一個成功求印證的故事，但並不具有教導性質。因為這3個故事都是敘述性 （descriptive） ，而非規範性 （prescriptive）。

在十誡、舊約律法、耶穌的教導和使徒的教導中，都沒有提到基督徒應該要透過印證來尋求上帝的旨意。只有籠統的“你們要先求上帝的國和祂的義”。這是廣義的“上帝的旨意”，在這個規範下，我們利用上帝所賜的理性、知識和悟性，在聖靈的帶領下做出判斷。

How 比 which 重要

去哪裡工作，買哪棟房子，念哪所大學，對一個基督徒來說，最重要的不是找出“上帝所預備的那一個”（很多時候，其實哪個都可以），而是“做這件事的態度”——How 比 which 重要。

無論在哪裡工作，上帝的旨意是要我們認真誠實的工作；無論我們買哪一棟房子，上帝的旨意是要我們按照法律程式，不耍任何的手段，不佔別人的便宜；無論我們去哪所學校唸書，上帝的旨意是要我們盡力學習，認真準備考試，在學校做基督的見證。

無論去哪裡，做什麼，我們都要學習耶穌基督的品格。這樣，我們就永遠行走在上帝的旨意中。不會因為一不小心，就選到一個“不是上帝旨意的工作”。也不是婚姻裡遇到困難，就是“搞錯了上帝的旨意”。

聖經中的教導就是上帝的旨意。其他沒有顯明的事，我們要透過禱告去求智慧，來做出判斷，而不是用類似“擲筊杯”的迷信式去“求印證”。

讓信仰滲透生活

回到婚姻的那個故事，“因信仰而結合的婚姻”是怎麼回事呢？或許可以用 “將生活宗教化”和“讓信仰滲透生活”來闡明。。

“將生活宗教化”的基督徒可能經常進出教會，滿口“哈利路亞”，清明掃墓絕不拿香拜拜，生活非常“宗教化”，甚至談戀愛的時候，也由教會牧師來指導。

聽過有的教會有這樣的教導：談戀愛兩個人先不要交往，先分開禱告，求問上帝的旨意，看是不是上帝所配的，然後聽從牧師或教會屬靈長輩的意見。如果牧師覺得不是上帝所配的，那連開始都不用。反之，如果大家都很“阿們”，那就可以“憑信心進入婚姻”，連交往都不用太久，免得受到撒但的試探。

那位女網友就是這樣“求印證”，然後嫁給了一個三觀不合，也沒有感情基礎的人。“將生活宗教化”是一件可怕的事，因為會讓人做出許多不理性的行為和選擇。

就是因為這樣，許多人離開教會以後，發文述說自己被PUA，教會給福音大大做了反面見證。

反之，“讓信仰滲透生活”的基督徒不一定會滿口“哈利路亞”，也不一定在敬拜團中服事，但卻會將愛上帝愛人落實在生活中。

他或許會陪家人長輩去清明掃墓，並且在堅定自己立場的同時，細心體貼的照顧長輩的心情和需要；他努力學習、思考聖經，進而明白上帝的旨意；他會願意為了愛人和福音的緣故，不那麼堅持自己的喜好和利益；他會用誠實認真的方式對待工作、別人、社會和政府；在戀愛交往的時候，他會求上帝開他的眼睛，認真的去愛對方，認識對方，透過觀察對方來判斷，這是否是對的人；他會善用上帝所賜的理性，依靠聖靈的帶領，來過每一天的生活。

讓信仰滲透在我們的生活，和其中的每一個決定！

作者是80後二寶媽。