唐佑之

本文原刊於《舉目》第9期

教會禮儀的傳統

       這是關於傳統的問題，由於基督教的歷史發展，在西方比較長久，教會就有了不少傳統，傳統不是都根據聖經，卻有文化的影響。這些是否應該尊重？常成為爭議的論點。其實這也是使徒保羅感到需要，應該提出爭議，甚至加以勸戒的。

        在致歌羅西教會的書信中，保羅坦誠地說：“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去……”這 是初期教會的現象。在教會中有不少猶太的基督徒。他們原有希伯來宗教的傳統，他們遵行似乎非常自然，早已養成習慣。但現在他們處於希臘與羅馬的世界，在思想上難免受當時文化的沖擊。希臘哲學若干論調，又有似是而非的邏輯，正是虛空的妄言及世上的小學，對信仰非但沒有裨益，反而有所阻礙，徒增困惑而已。

       尤有甚者，教會的運作很多都是“人間的遺傳”，那些傳統更是不值得那麼認真的實行。例如猶太人行割禮的事，雖在他們看來是天經地義的，甚至外邦人要入教，也得 受割禮。如果只是人手所行的外表禮儀，那簡直是無用且無稽的。真正使我們脫去肉體情慾的，乃是實際經歷基督的救贖，與祂同死同葬且一同復活，有新生的樣式與實際，才有真正的價值。

        對我們今日的信徒來說，受洗的事就可討論一番。人信主，必須受洗（或受浸）加入教會，聖經雖有記載，真義卻值得研究。我們既非猶太人，也不是西方的背景，我們信的是基督，不是洋教，不必照洋教的傳統。

        受洗是外表的儀式，既是外表的，對內裡的生命有什麼影響？既是儀式，可有不同方式，不同作法，就沒有絕對的標準。

        水禮是用水，水只能洗去外面的污穢，對裡面的罪污怎能洗掉？在教會歷史中，有的教義看這儀式為“聖禮”（sacrament），就是水經過祝福之後就變了 聖，真能洗除罪行。聖餐中之杯與餅，經過祝謝後實際變成主的血與主的肉。例如天主教會望彌撒，神父只分餅，而他自己喝杯，免得不慎，浪費主的寶血，這當然不是正確的道理，所以基督教會信仰純正的，將水禮與聖餐，稱為禮儀（ordinance）。雖然有“聖”的涵義，卻無本身變聖的實際，甚至將聖餐正名為 “主餐”或“主的晚餐”、“擘餅”，這些都是象徵，外表的禮儀以象徵的方式，為助人聯想，思念內在的意義。

        也許你會說，既然是象徵，不是實際，又何必需要形式呢？但是人需要有一些實物可以接觸，或觸摸的，藉著這些容易促成內裡的感受，日久就成為傳統。主耶穌設立晚餐，目的為使信徒可以紀念 祂，所以單憑想像尚嫌不足。這晚餐的禮節是重覆舉行的，或每週或每月或每季，使信徒經常紀念。

         至於水禮，並非經常在個別信徒身上重覆，卻在正式參加教會時的一種儀式，這是否一定要有的呢？其實也不是絕對的。譬如在耶穌釘十字架時，有兩個強盜也同釘，有一個譏誚耶穌，另一個卻受耶穌愛的感 召，而切實悔改，求耶穌在主的國度裡接納他。耶穌對他說：“今日你就與我同在樂園裡。”（《路加》23：43）這強盜顯然沒有受洗。

        救世軍是不舉行水禮與主餐，信徒信主後，在象徵的軍旗下向主誓忠，也是一種方式，一種儀式，一種傳統，這是無可厚非的，不應批評。

        那樣說來，為什麼大多教會仍舉行水禮呢？因為這傳統是主認可的，而且祂以身作則，留下榜樣，我們可以效法。

        這傳統原是猶太人宗教的禮儀，當時有一位稱為施洗約翰，他傳悔改的道。他勸導悔改，並且以受洗的行動來表達內心的決意。當時耶穌也來接受水禮，約翰深知耶穌 沒有犯罪，無需悔改，而且也意識耶穌是彌賽亞，降世成為替罪的羊，擔當世人的罪孽，願作祭牲。可見耶穌比他高，他怎麼可以為主施洗呢？

        耶穌表明祂的立場。祂受洗為盡諸般的義。祂看水禮不是僅僅為外表的形式，更有豐富的內涵。祂所解釋“義”的含義。人本身沒有義，是神賜給的，義是指身份與地 位，不再是罪人，而稱為義人（稱義），義也是行為與見證，有德性與德行，好如光一般照亮。別人看見信徒的好行為，就歸榮耀給在天上的父（《馬太》 5：16）。以這兩方面的含義再以儀式來表達，可稱為禮儀的義(ritualistic righteousness)，可見耶穌接受水禮，是與世人（一般的罪人）認同。

        耶穌受洗，還有兩點值得注意。首先，祂受了洗，從水裡出來，很可能是將全身浸入水裡，於是有些教會以浸禮為傳統，此外祂受浸，是進入祭司的職份（initiation into priesthood）耶穌受完浸，還有天上來的聲音，印証祂順服神的心：“你是我的愛子，我喜悅你。”(《路加》3：22）

        關於水禮的儀式：浸禮以全身浸入水裡，似乎更有意義，因為照使徒保羅的說法：“我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。”（《羅馬書》 6：5）祂在論水禮的道理，是讓信徒明白。耶穌受禮，原是與罪人認同，現在信徒學祂的樣式，與主認同，與祂聯合，達到浸禮的禮儀之目的。全身浸入，表明同 死與同埋葬，然後在水裡起來，表明與主一同復活，應有新生的樣式。

        當信徒信主之後，應有具體的表現，以水禮來說明蒙恩得赦的經驗。所以有了這個步驟，教會就接受（或接納）他成為主裡的手足，進入教會的團體，有了屬靈的契合。信徒必須有教會生活（在主耶穌的大使命中：《馬太》26：19說明，這是第二階段）。

        所以照一般慣例，先有水禮，再有主餐，並非在主餐方面排斥信而未受水禮的人，教會歷史中曾有重洗派（Anabaptists），因為有的人受洗時，還不知道 自己有無得救，所以一定要達到“信而受洗”的地步。許多教會強調“信徒水禮”（Believer’s baptism），重點就是在此。教會為保持秩序，才重視信徒接受主餐。而以受過水禮為標準。水禮不能使人得救，仍只是象徵的儀式，但至少是一種步驟，成 為歷代的傳統，有保留與持續的價值。

教會組織的傳統

        教會組織有必要嗎？要研究這問題，還得從教會的性質看起。教會有 不少定義，其中有一個是極其豐富的內涵：教會是基督的身體，在保羅書信中屢次說明（《以弗所書》4:4，《哥林多前書》12:12起）教會是基督的身體， 祂是頭，信徒是肢體，身體的運作是多方面的，也是互為連繫，彼此配搭，行動就可自如。

        基督是神的道成為肉身，祂的身體曾被釘死，第三天從死裡復活。四十天之後，祂復活的身體，被接上升，然而祂的身體仍在地上，那是教會，教會是神的道繼續成為肉身。

        道為什麼成為肉身？因為神要“道”成為十分具體，非常真實，極為實際的肉身，使人可以看得見，聽得見，摸得著的。約翰說：“從來沒有人看見過神，只有父懷中 的獨生子，將祂表明出來。”（《約翰》1:18），神的道是祂的生命，祂是生命的根源，祂是生命之主，這生命就以肉身表達出來。

        肉身是生命的有機體（organism），機體必須以組織（organization）表達，這就是組織的功能，不能漠視。組織從一方面來看似乎都是人為的，但從 另一方面來看，卻是神所許可的。有了組織與系統，方可建立秩序，有了秩序，方可促成和諧與合一，不然就會混亂，因此使徒保羅勸導哥林多教會的信徒：“凡事 都要規規矩矩的按著次序行。”（《哥林多前書》4:40）。

        此處他論次序，是特別指恩賜而言。恩賜是神恩典的賜予，賜給人有不同的才智， 從事各樣的工作，事奉（敬拜）神，服事眾人，神的恩賜雖然不同，卻照神的靈之心意來分給信徒的，凡是得救的人都有恩賜，但沒有人具所有的恩賜，所以才必須 謙卑合作，互相信賴，發揮肢體的功能，這樣教會的職事，才會井然有條，有條不紊，大家越用神的恩賜，多經操練，越發使教會興旺與增長。如果不用恩賜，就會 失落（use or lose）。所以組織完善，領導有方，就使教會在宣教，佈道，關顧的各樣職事上發展而有效。

        提到領導，是否因教會組 織而產生的特殊階級，當然不是。說起來這仍是在於恩賜，在這方面又有論述：（《以弗所書》4：11-12）：“祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧 師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。”這些幾乎專為栽植專職的傳道人。有的是使徒（建立教會），有的是以神對時代的信息，作先知講道，也 有的專從事傳福音的任務，有的專心牧養教會，照顧信徒的屬靈生活以及教育事工，使眾信徒都得裝備（“成全”的字義）來建立教會。教會不只是機構，更是基督 的身體，見證主的生命。

        教會領導的人，主要是牧師與執事。牧師大多為專職的，而執事大多是有教會以外的職業，在教會是所謂“帶職事奉”， 或“帶職服事”。其實所有信徒都是執事（從廣義來說）。因為執事原意為“僕人”，連傳道人也是僕人，其實領導，是藉著服事（leading through serving）。每個人都應有僕人的心態。

        在教會歷史中，組織上有不同的演進。教會有執事，還有長老。牧師之上還有監 督，這絕不是建立教會的官僚階級，而是使組織更加有效率。本來牧師、長老、監督是同義的（可參考《使徒行傳》20:17、26）。牧師是恩賜（《以弗所 書》4:11），長老指靈性（《彼得前書》5:1-3），為信徒師表，監督指工作（《提摩太前書》3:1起），可見屬靈的生命還是最重要的。

        教會組織與信仰有關，因為不同的教會有不同信仰的重點。基本的教義大致相同，但因時地文化等因素，日久成為宗派，宗派是歷史之必需（historical necessity），有優點也有弱點，經過時代的考驗，也在不斷的改進中。我們大可不必以宗派為詬病，反而應取其所長，彼此勉勵，甚至合作。教會與教會 之間沒有競爭，只有合作，神的國度比各別的宗派與教會大，我們應該以寬容為懷。

結語

        基督教是歷史的宗教，自舊約希伯來民族歷史的經歷至神子基督耶穌降世成為歷史的人物。祂復活升天之後，教會建立，也已經過二千年的歷史，歷史越悠久，變遷必頻繁，傳統一定更加豐厚。

        有的傳統已經沒有存在的必要，如果我們仍那麼重視，墨守成規，故步自封，那種守舊的精神並不可取，這就是保羅所否定的“遺傳”，但有的傳統，因有屬靈的深度，應該保持，何況我們如要突破更新，必須繼往開來，好的傳統必發揚光大，不可否認其中的價值。

        有些信徒由於以前缺少基督教背景，而對教會難免有批判的態度，或者因其他歷史環境的影響，產生民族意識的情緒，也會提出困惑的問題。

         我們的信仰，究竟不是宗教，而是生命。生命是動的，有其動進的力量 (dynamic)。德國神學家潘霍華（D. Bonhoeffer）因反對納粹而殉道，曾提出“無宗教的基督信仰”（The Religionless Christianity）。我們可以明白他的論點理由，如果我們可以對傳統的廣續性，作客觀的分析，就不致受後現代主義的主觀心態了。

作者為華人教會知名牧者及作者，並曾任神學院院長及教授，現退休專事著述。