本文原刊于举目官网2024.05.22

江慕理

1957年，美国见证了两位极具影响力的人物相遇：马丁·路德·金恩（Martin Luther King Jr.）和葛培理（Billy Graham，亦作“比利·葛理翰”）。在纽约，金恩在葛培理的布道会上发表了演讲。葛培理对金恩的社会参与和他所体现的基督教精神表示赞赏。

然而，两人的和谐关系受到了挑战——葛培理与支持种族隔离的州长Daniel Price同台。他坚守非政治和遵纪守法的原则，与金恩倡导的民权不服从行动，形成鲜明对比。

葛培理认为，种族主义等社会问题，是“心灵问题”。他专注于个人的救赎和改变。他的神学观点，以及他与政界高层的关系，使他对民权运动持谨慎态度。他认为，社会的重大变革，将在基督再临时实现。

与此同时，金恩对白人为主的教会领导层的失望，日益加深。这在他撰写的《伯明罕监狱来信》中，表现得淋漓尽致。他主张立即采取实际行动，来对抗种族不公。这与葛培理更注重心灵层面、较少直接对抗的立场，截然不同。

这种不同，更引发了广泛、持续的辩论：在充满分歧的世界中，如何最好地实践福音的真理？

彼得和保罗的冲突

其实这一论题，有着深远的历史根源。早期教会里，保罗与彼得之间的分歧，就是一个例证。从《使徒行传》中，我们看到初代教会在圣灵引导下的成长记录。

其中，彼得和保罗，是当时教会中两位重要的领袖：彼得被称为向犹太人传福音的使徒；而保罗，是向外邦人传福音的使徒。他们在福音的传播中，都扮演了关键性的角色。然而，《加拉太书》第2章记录的安提阿事件，则反映出一个问题：他们二人所教导的，是否基本一致，还是存在分歧？

在《加拉太书》2章1-10节中，保罗描述了在耶路撒冷的一次会议——在那里，他澄清了他在外邦人中传播的福音。而教会的领袖们（包括彼得和雅各），认可了保罗的资讯，是与他们的相同的。这证明他们对核心真理的认识，是一致的。

然而，冲突却在《加拉太书》2章11-16节中浮现。

此时，场景从耶路撒冷，转移至安提阿。最初，彼得在那里欣然与外邦信徒一同吃饭。但当一群可能是法利赛派的犹太基督徒，从耶路撒冷来到安提阿后，彼得就停止与外邦人共餐。

保罗注意到彼得的改变，对此提出了尖锐的批评：他认为彼得这样的行为，是在福音上做了妥协。

为什么彼得吃洁净食物，反倒是在福音上做了妥协呢？保罗认为，“因信称义”的福音和行律法称义的认知，相互矛盾，同时福音的传播，也应超越文化习俗的限制。他在《哥林多前书》9章19和22节中提到：

“我虽然是自由的，不受人管辖，但我甘心作了众人的仆人，为赢得更多的人……对软弱的人，我就作软弱的人，为要赢得软弱的人。对什么样的人，我就作什么样的人。无论如何我总要救一些人。”

保罗愿意适应不同的文化习俗，以福音的传播为最高目标。

有意识的选择

19世纪，英国传教士戴德生，为了福音的缘故而与中国文化认同，因此被人铭记。他穿着长袍马褂，反映了他致力于将福音传给中国人的决心。他的服饰选择，不是因个人喜好，而是一种有意识的选择，以融入他服事的环境。

与此相似，使徒彼得初期与外邦信徒相处时，也表现出融入服事环境的意愿。他与外邦信徒同食——虽然这违反了犹太人的习俗，但他明白，基督的福音超越民族与文化的界限。彼得的行为，与保罗在《哥林多前书》9章23节中的陈述一致：“凡我所做的，都是为福音的缘故，为要与人共用这福音的好处。”

然而，当来自耶路撒冷的犹太人抵达安提阿时，彼得改变了。以下是笔者想像的彼得与那些犹太人之间的对话：

———————————————————————————–

犹太人：“彼得，你和外邦人一起吃饭，不遵守我们的饮食律法，这是在妥协你的犹太身份！”

彼得：“没那么严重吧？只是吃饭而已！”

犹太人：“你吃的食物是不洁净的，这违背了摩西的律法！”

彼得：“呃，你说得对；我确实不应该吃这个猪脚！”

———————————————————————————–

也许，害怕批评和羞耻，使彼得做出了妥协。更遗憾的是，他的行为还影响了其他人，包括巴拿巴（参《加》2：13）。巴拿巴从最初起，就与保罗一同宣教。他见证了外邦人的信主，也出席《加拉太书》2章1-10节中提到的耶路撒冷会议。然而巴拿巴也跟从彼得妥协了！这凸显了此问题的严重性。

         为什么选择公开批评？

彼得和保罗在耶路撒冷的最初会面，如《加拉太书》2章1-10所记，是私下进行的。那么，为什么保罗选择在安提阿，当众批评彼得呢？是因为他太愤怒，还是因为他这样做是出于理性的判断？

我们有理由认为，保罗的行动不仅仅是出于着急，更是因为他相信，必须公开纠正彼得的做法。保罗选择公开指责彼得的原因，主要有以下几点：

1，事件已经公开化：

《加拉太书》2章13节提到，“其余的犹太人也都随着他装假”。这表明彼得的行为已经成为公众议题，许多人都在效仿他。因此，保罗公开责备彼得，既是指责彼得的伪善，也是要纠正由此产生的广泛行为。公开批评彼得，等于是在批评所有模仿他的人。

2，问题的严重性：

保罗在《加拉太书》2章14节中，强调了问题的严重性：“但我一看见他们做得不对，与福音的真理不合。”他认为，这不是小事。安提阿的外邦信徒，可能因彼得的行动，误解福音，以为遵守犹太习俗是得救的必要条件，继而误解基督教自由的本质。保罗必须捍卫福音的核心原则。

3，彼得需要这种公开指责：

彼得在安提阿的妥协，源于害怕受到批评和羞辱。保罗私下责备他，可能难以奏效。因为彼得可以私下同意，但在公开场合仍然妥协。保罗选择公开面对彼得，是一种策略——他迫使彼得面对自己的恐惧。既然已经当众受指责了，彼得也不会再害怕犹太人对他做什么了。

这次批评的结果，是彼得接受了保罗的立场。在《使徒行传》15章中，耶路撒冷议会最终证实了保罗是正确的。值得注意的是，这次冲突并没有导致使徒之间持久的敌意。多年后，在《彼得后书》3章14-16节中，彼得高度评价保罗，承认他的著作是圣经的一部分。

彼得身为早期教会最受尊敬的使徒，所表现出的谦卑与虚心受教的精神，可见一斑。

彼得怎么会犯错？

彼得，作为耶稣最早的门徒之一，见证了耶稣的复活。并且，彼得是首位向外邦人传道的使徒，他怎么会犯下这样的错误？有一种可能是，他害怕批评，或为了避免冲突。也有另一个可能：他没有完全理解福音。福音教导我们，救恩是借着基督，而不是借着律法。彼得的行为表明，他没有完全明白这一基本真理。

对此，保罗的回应是：“可是我们知道，人称义不是因律法的行为，而是因信耶稣基督，我们也信了基督耶稣，为要使我们因信基督称义，不因律法的行为称义，因为，凡血肉之躯没有一个能因律法的行为称义。”（《加》2：16）

简单来说，称义不是通过遵守宗教律法，而是通过对耶稣基督的信靠，因为人无法借着行为称义。这一核心的资讯，贯穿了《加拉太书》和《罗马书》。

保罗需要写两封长信来教导此资讯，是因为接受福音和实践福音，是两件事——虽然“信耶稣，得永生”容易理解，但接受并且实践，可能很困难。即使像彼得这样伟大的使徒，也会犯错。

对优越的渴望

世上充满与福音核心价值相悖的观念，例如基于阶级、国籍、种族或教育的排他性。这些观念背后，隐藏着一种普遍的心理：对优越的渴望。

这种对卓越的追求，通常源于对不足的恐惧。人们试图通过提升自己，来确认自我价值。这种由恐惧驱使的追求卓越，助长了世界上多种形式的不公和不平等。通常，有不公义的地方，总有一方试图压制另一方，从而加强自己的优越感。

然而，福音挑战了这种世俗的思维模式。承认自己是因恩典得救的罪人，与压制他人、获得优越感，形成了鲜明的对比。福音号召我们谦卑，认识到自己的不足，和对上帝恩典的依赖。福音强调，我们的价值不取决于我们的行为，而是基于基督为我们牺牲。

基督团契是跨越种族界限的，然而在彼得的时代，以及在20世纪，许多基督徒并没有理解福音与这一点的联系。而使徒保罗已经看到，种族主义与福音相互矛盾，是一种靠行为称义的表现。这不仅仅是“不爱邻舍”，更是试图超越邻舍，以使自己“足够好”。

为了证明自己，人们寻求主导地位——无论是在种族、性别、社会地位、财富、教育，还是道德方面。这种卓越主义忽视了福音的真理：我们的价值不是基于我们的行为，而是基于上帝的恩典。

需要葛培理，也需要金恩

回到葛培理牧师与金恩博士，他们之间的差异与福音的本质无关。他们都认为，基督徒团体是不分性别、种族、社会地位的。他们的差异不在于人得救的资格，而在于得救的群体与社会之间的关系。

葛培理所采取的态度，比较接近马丁•路德的“两国论”。金恩则是更加主动地试图“转化文化”。

我们不应简单地评判哪种神学观更符合圣经，而应意识到，基督徒在不同的文化处境中，需要有不同的应对方式。葛培理与金虽然来自同一个国家，但他们的社会处境很不同，看到的问题自然也不一样。

对基督徒而言，关键在于如何以福音为中心生活，并根据耶稣基督的死、复活和再来的事实，来塑造生命。当代教会既需要葛培理，也需要金恩。

葛培理提醒我们，福音是社会转型的基石，也是所有基督徒生活的基础。而金促使我们反思生活中可能忽视的福音原则的应用，以及哪些社会制度和价值观是与福音真理相矛盾的！

作者目前在位于台湾高雄市的BCC双语社区教会（Bilingual Community Church）牧会。