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事奉篇

信仰的落實與落空

康來昌 本文原刊於《舉目》52期        信仰是信神、信神的話。神的話不會落空,句句字字都會實現(參《太》5:18)。不信神的話語能在人間、在歷史、在時間中實現的人,是新派,是不信派,天厭之。         不過,認為在耶穌再來之前,神的應許會完全實現,信徒的生活會全無失敗,那也是不正確的。那是靈恩派的成功神學,是改革宗的神治主義(Theonomy),是時代主義的千禧年國思想,是亞米念的完美主義(Perfectionism)。         這四派彼此頗多齟齬,但有一共識:在新天新地之前,信仰可以相當完全地實現在人類歷史、政治、道德、文化上。這與奧古斯丁以來的正統神學思想不一致。正統認為,主再來之前,神恩、神權已至人間而未全至(already, not yet)。這就是說:        一方面,救恩已“成了”(參《約》19:30),撒但已從天上墜落(參《路》10:18),耶穌已復活升天,成為萬有之主(參《腓》2:9-11),聖靈已釋放信徒“脫離罪和死的律”(參《羅》8:2)、“脫離黑暗的權勢,遷到祂愛子的國裡”(參《西》1:13)。         另一方面,“我們還不見萬物都服祂”(參《來》2:8),信徒仍“在百般的試煉中暫時憂愁”(參《彼前》1:6),仍“心裡嘆息、忍耐等候”(參《羅》8:23、25),教會仍有不休的爭戰,未得完全的勝利。         因此,一些流行的口號:“活出信仰”、“踐信於行”、“文化使命”、“神學要實用”、“落實信仰於文化中”、“要使人看見福音的實踐,而不只是聽見”,並不妥當。 人怎麼可能活出福音?          聖經當然說過:“……你們要行道,不要單單聽道……”(《雅》1:22)“……人稱義是因著行為,不是單因著信……信心沒有行為也是死的。”(《雅》 2:24-26)“你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為……”(《太》5:16)但問題是,這些經文常被解釋、應用得過頭了。          神永遠掌全權。祂掌權的歷史中,有時允許罪惡呈現得多些,有時使聖潔較多得勝。不論是什麼狀況,主來之前,“信是未見”(參《來》11:1)、“盼望所不 見”(參《羅》8:25)、“顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的”(參《林後》4:18)、“憑信心,不憑眼見”(參《林後》 5:7)、“看…不清,知…有限”(參《林前》13:12)、“如今雖不得看見”(參《彼前》1:8)……         也就是說,今世信仰的內容,仍然在於看不見的“信”,而不在於看得見的、落實出來的“行”。         我們信的福音是“好消息”,是神在基督裡,替人成全救恩的好消息。因此,福音總是要傳、要聽、要信(參《西》1:23)。可是,教會這個基本的使命,常常被扭曲成:福音要被看、被行、被活。福音變成律法了。        人怎麼可能活出福音,活出耶穌——道成肉身,死裡復活,全然聖潔、慈愛、順服父神? 基督徒的生活,是恩典,是聽信福音後,在聖靈光照、帶領下的結果。福音的結果、聖靈的果子,是美好信心的產物,是神對信徒的要求。         然而,這些果子,縱然美好,卻不能叫人稱義,因為它們不夠完全(參《加》3:10;5:4;《雅》2:10;《羅》4:15)。而且,那些好行為,和非基督徒的好行為,看起來可以是一樣的。“信仰的落實”,如不建立在“信仰的宣揚”上,會同其它宗教無所分別。 這種做法的兩大錯誤         […]

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事奉篇

生命之道,非玄而又玄

華人教會喜歡講“生命”,講得很玄,如:“上帝的話在許多人身上不過是神學的知識,並不是生命。然而主說,祂的話是靈、是生命。上帝的話乃是摸你的靈與生命,並非摸你的頭腦。頭腦即使弄不清楚,也不是大問題……. […]

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主題文章

內在不改,外在可變圖(康來昌)

康來昌 本文原刊於《舉目》55期        漢朝賈誼寫的《治安策》裡面,對當時政治有一段評語:       “……事勢,可為痛哭者一,可為流涕者二,可為長太息者六,若其它背理而傷道者,難遍以疏舉。言者曰天下已安已治矣……非愚則諛……夫抱火厝之積薪之下而寢其上,火未及燃,因謂之安,方今之勢,何以異此。本末舛逆,首尾衡決,國制搶攘,非甚有紀,胡可謂治﹗”        這段話改一下,可以用在華人教會上:        “現在的教會,該為之痛哭的有一項,該為之流淚的有二項,該為之長嘆的有六項,它違背真理、不敬上帝的地方不可枚舉。有人說華人教會在復興,這不是愚昧就是騙 人……火種放在木柴下,沒起火的時候,人躺臥其上,還以為很安寧,教會現況,與此無異。本末顛倒,是非不分,任意妄為,違反聖經,怎麼能說是復興?” 我們不看重教會         教會如此現狀,令人有賈誼之慟,重要的原因,在於我們不看重教會。        華人教會往往以為,我們出自改教運動,而改教運動強調“信耶穌得永生”、“唯獨聖經”、耶穌是拯救者及主宰,我們從聖經中明白祂的旨意,得到屬天的能力。所以,信耶穌就夠了,看聖經就夠了。教會不重要,可有可無。         其實,這不是改教思想,而是錯誤的無教會主義。         華人信徒受福音派影響,喜歡從中世紀就開始有的、在敬虔主義及復興運動後大量興起的“靈修小團體”,比如早期北美查經班,後來的各種跨教會的團契,或教會內的小組。這些小團體運作起來,比較靈活、溫馨、有效率,似乎比僵化、體制化的教會好。         倪柝聲等本土領袖對西方教會的強烈攻擊,也使華人對較有傳統組織、歷史源頭的宗派產生反感。倪柝聲認為,西方宗派不是教會,反倒是抵擋神的。這種論調現在雖然不太聽得到了,但影響所及,仍使華人對教會傳統、教會歷史、教會信經,無知或輕視。        這些都有歷史的形成因素,也有可取之處,但總的說,錯大於對,弊大於利。我們現在一起來檢討。 加爾文論教會         獨信耶穌、回歸聖經,的確是改教家強調的美好真理。然而,他們是把這真理與教會(不論是有形或無形的)放在一起的。加爾文在《基督教要義》中,如此論及教會(以下除了一句,皆取自舊譯基文版):         因為我們的無知,懈怠,和心思上的虛幻都需要外援,好在我們心中產生信仰,並逐漸增長到完滿的地步,上帝就體恤我們的軟弱,給我們預備了這種援助;且為維持福音的傳揚,祂就將這種寶庫交給了教會。祂委派了牧師和教師來教導祂的子民。        上帝的旨意,是要將祂的一切兒女聚集在教會的懷抱中,不但是叫他們在嬰兒和幼年時期,由她的扶助和服務得著養育,且由她仁慈的關顧得著管教,直到他們長大成 人,至終達到完全的信仰。因為“所以神配合的,人不可分開”(《可》10:9);凡以神為父的,便以教會為他們的母。(4,1,1,)        我們除非在元首基督之下與其他肢體聯絡,就不能盼望承受將來的產業……雖然四周的荒涼好像是宣佈教會不存在了,我們卻須記著,基督的死是有效果的,上帝總是 奇妙地保守祂的教會,好像將她藏在隱密處一樣,正如祂向以利亞說:“但我在以色列人中為自己留下7千人,是未曾向巴力屈膝的”(《王上》19:18)。 […]

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主題文章

靈命與德行(康來昌)

康來昌 本文原刊於《舉目》48期         人,不論個人或群體,生活的品行、品質要好,必須有聖靈賜的生命(靈命)。要做到這一點,必須達到以下幾點:1,重生信神。2,有恆切的靈修(培靈)。3,悔改。 重生信神         不信神的生活是:“存虛妄的心行事……心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裡剛硬;良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的汙穢……就要脫去你們從前行為上的舊人;這舊人是因私慾的迷惑,漸漸變壞的;”(參《弗》4:17-22)         這不是說,非基督徒一無是處。常識、經驗及聖經都告訴我們,有些非基督徒的道德、學問都很好,好過基督徒;有些基督徒,人品、知識都差,不如不信者。聖經告 訴我們,神對非基督徒有普遍恩典(《太》5:45;《詩》145:9),使他們在不信及悖逆中,仍有許多優點。然而,這些優點不足以叫他們稱義,而且,如 果人一直領受普遍恩典而不信,就會像無源之水一樣,逐漸汙穢、乾涸。神賜的優點,將成為最後審判時,定罪不信者的證據:他們充分享受了神恩,卻故意不認識 祂(《羅》1:28-32)。         《以弗所書》4:17-22並不是說,世界、肉體、(情)慾望,本身是罪。實際上,這些不但不是罪,反倒是 上帝造的,是“甚好”,而非“甚惡”(《提前》4:4)。但這些東西容易引發人犯罪,所以保羅用負面字眼形容它們。羅賓遜一個人在荒島,無繁華世界、色情 網路等的引誘,他仍然是罪人。可見罪不是從肉體和世界而出,而是出自意志,出自敗壞、墮落、被綑綁的心。肉體和世界只是常常激發罪,並提供罪惡滋生的土 壤。如果不是神恩,不論如何對付肉體、如何離開繁華世界,人還是罪人。        殺人放火、貪汙舞弊等,這些當然是罪,但不是罪的根本,而是罪的結果。罪的根本,是自大、自義、驕傲、不信、故意不認神、抵擋神、遠離神、拒絕神、主動與神隔絕,“……凡不出於信心的都是罪。”(《羅》14:23)        法利賽人道德很好,妓女、稅吏道德很壞,但他們都是罪人。因為法利賽人認為自己道德高尚,因此自大、自義、驕傲、不信;妓女、稅吏自慚形穢,常能意識到自己的敗壞,反而更有悔改、進天國的機會(《太》21:31)。          聖經不是“講信心,不講行為”,聖經肯定法利賽人(或任何人)的好行為(《耶》17:10;《羅》2:6-10;《啟》22:12),也批評妓女、稅吏(或任何人)的壞行為,但聖經強調,唯有因信稱義後,人才能結出神喜悅的果子(《羅》11:16-24)。 律法主義的危險         所謂靈命成長,就是因信而有的生命,要學習成長、成德、成聖。華人教會在此常犯兩個錯誤,一是律法主義,一是無為主義。        律法顯出神的旨意(《羅》2:18),“律法是聖潔的,誡命也是聖潔、公義、良善的”(《羅》7:12)。律法主義則是錯誤的。律法主義是人靠著自己 (《羅》9:30-32),而不是全然靠神來守律法過日子(《林後》3:5-6),結果就是:“與基督隔絕,從恩典中墜落了。”(《加》5:4)         律法主義在教會中陰魂不散,從伯拉糾主義到新保羅觀,都是它的呈現。華人教會對神和神的恩典認識不足,律法主義的危險因而尤其大。         信徒或許覺得,努力學習並遵行神的律法,是又好又應當的,怎麼會“與基督隔絕,從恩典中墜落”?         努力學習並遵行神的律法,當然又好又應當,但必須出於信心、本於恩典、發自內心,“我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上……”(《來》8:10)律法 […]

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事奉篇

天主教與因信稱義

康來昌 本文原刊於《舉目》32期          去年(2007)四月底,美國福音派神學協會(Evangelical Theological Society)主席Francis Beckwith離開基督教,加入天主教,驚動了美國教會界。其實,從19世紀以來,優秀的基督教人士轉入天主教的例子並不在少數,比如“牛津運動”領袖 紐曼(Henry Newman),從加爾文福音派轉入聖公會,終成天主教的紅衣主教;信義會的優秀神學家牧師Richard Neuhaus,也在1990年代正式加入天主教。從天主教改投到基督教的,也大有人在。總有改宗(包括無神論變為有神論或相反)發生,所以,我們不必為 此得意或憂愁,但應當有反省和歸正。           要瞭解天主教,或要說它有什麼對或不對時,要根據他們的“信理”(Doctrine)、或“信條”(Dogma),就是教宗代表整個天主教所發表的正式言論(註),包括在大會議裡的決定。從“信理”來看,天主教不是異端,不過,它的確有讓基督徒要與之分道揚鑣的地方。           總的來說,天主教的特點在於“太多”,把許多不屬聖經的東西,如亞里斯多德哲學,摻入体系。贊成者認為,天主教因此有“猗歟盛哉”的自然神學,對理性、文化 等的態度,比較健康、完備;他們的教堂富麗堂皇;神父學問淵博。基督教卻太狹隘、膚淺,卻斯特頓(G. K. Chesterton,一位20世紀初的天主教護教學者)對路德就有此批評。更有人抨擊清教徒:“什麼唯獨基督、唯獨聖經、唯獨信心、榮耀唯獨歸神?是矮 化基督、窄化聖經、醜化理性、僵化文明生活!”轉去天主教的人,很少說自己原來的教派不對,卻強調天主教的傳統更豐富,而且會越來越豐富。           筆者的道德、學問,遠遠不能和他們比,但堅信,改教家如路德、加爾文和清教徒的教義及實踐,最正確、合用。改教家也有錯(筆者當然更有),應根據聖經,不斷 地改革、豐富。面對天主教、無神論、異教徒,基督教最好的做法是,更謙卑、渴慕地聽信聖經真理,有愛、有智地對他人活出真理、傳揚福音,就是神掌權的真 理,因信稱義的福音。天主教有偉大、精彩、摻雜的傳統,但為得到這偉大、精彩、摻雜,換來一個不穩的(雖不是全錯的)信仰基礎,那是不值得的。 關於馬利亞的分歧            一般基督徒認為,拜馬利亞是天主教的基本錯誤。我們來看一下歷史:約第三世紀開始,馬利亞就被提升──           第一,馬利亞被稱為“神母”(mother of God)。基督徒聽了會嚇一跳,認為是褻瀆。但這話的意思,不是說馬利亞產生了三位一体的真神,而是說三位一体的第二位,聖子,的確是在她腹中有了肉身。 她生的是人,但她生的也是神。“神母”的頭銜,是要強調耶穌的神性。這一點,改教家和天主教都肯定。            第二,路德、加爾文都承認(但我們今天大概不承認、還會奇怪為什麼要這樣說):“馬利亞永遠童貞”,生了耶穌以後也是。那聖經裡耶穌的兄弟是怎麼回事?一般解釋:是約瑟前妻的小孩;或,祂的堂兄弟、表兄弟。            第三,馬利亞沒有原罪。這嚴重,因為表示馬利亞不需要耶穌的拯救。可是,天主教說,馬利亞仍然是被耶穌拯救的,只是這個拯救是個特別的恩典,不是洗去她的本罪和原罪,而是讓她根本不沾染罪。 […]