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事奉篇

講愛、不講理的地方?

李光陵 本文原刊於《舉目》26期         最近幾次聽到有講員和主內弟兄姊妹說:“家,是講愛的地方,不是講理的地方。”乍聽之下,還蠻有道理的。在這個缺乏愛的世界裡,要找到一個有愛的團体還真是不容易。因為在世俗社會的競爭中,人們你爭我奪,得理不饒人。能以愛和真誠相待的,真是鳳毛麟角。          所幸人世間還有“家”,讓人們能彼此接納、互相幫助。在家裡,我們能夠感受到愛,無私無悔的付出與給予。我們能夠一起歡笑、一起流淚,不需要強顏,不需要掩飾。          也許正是因為家是那麼的可愛、那麼的溫暖,因此聖經也以“家”來形容教會,“……這家就是永生神的教會……”(《提前》3:15)          家固然是親情和愛的所在,但家中真的只能講“愛”、不能講“理”嗎?教會當然應該讓人感受到主愛的溫暖,得到主無條件的饒恕與赦免,但教會真的不講理,只講愛嗎?         答案是否定的。家和教會,不但要講愛,也要講理!         為什麼呢?因為理與愛無法分割。理是把愛彰顯出來的要件,就如同一顆寶石,必須藉助光的照射,才能顯示出燦爛的光芒。沒有“律法”把罪的事實顯明出來,就無法感受到什麼是饒恕,什麼是真正的愛。 家中的愛與理          從家庭方面而言,作父母的,除了提供物質生活的必需,以及給予愛和溫暖之外,還有義務與責任,指導、督促孩子。為人子女的,聽從父母的訓誨與管教,是得智慧 之道。這在聖經《箴言》裡到處可見:“我兒,要聽你父親的訓誨,不可離棄你母親的法則(或作“指教”)”(《箴》1:8),“眾子啊,要聽父親的教訓,留 心得知聰明”(《箴》4:1),“杖打和責備,能加增智慧;放縱的兒子,使母親羞愧”(《箴》29:15),“因為誡命是燈,法則是光,訓誨的責備是生命 的道”(《箴》6:23),“智慧子聽父親的教訓,褻慢人不聽責備”(《箴》13:1)。          隨著時代的改變,今天的父母是否應該“杖打”孩子,是備受爭議的。許多的家庭暴力,讓人更重視孩童被虐待事件,教育界更是嚴禁學校体罰。父母親如果管教孩童過於嚴苛,被鄰居檢舉了,還可能吃上官司,坐進監牢。          幾年前,在芝加哥就發生了一件事。一位從中國來的學人,送了女兒一個戒指,女兒卻在公園裡把戒指弄丟了。回到家後,被父親責罵,打了一個耳光,斥令她回公園 裡把戒指找回來。女兒在公園裡慌張流淚找尋戒指的時候,被巡邏的警官發現了。上前盤詢,知道是被父親打了,於是到她家,把父親逮捕了,並且以虐待孩童的罪 名加以起訴。因為沒有綠卡,他差點被遣送回國!          這件事在芝加哥地區引起軒然大波,特別是華人社區,更是為作父親的叫屈。經過代聘律師,聯名簽署,最後總算把這件事化險為夷了。         那麼究竟今天作父母的,是否能“杖打”孩子呢?如果不能,那麼我們如何遵守聖經所說的“不忍用杖打兒子的,是恨惡他;疼愛兒子的,隨時管教”(《箴》 13:24)?“不可不管教孩童;你用杖打他,他必不至於死。你要用杖打他,就可以救他的靈魂免下陰間”(《箴》23:13-24)?          解決之道在於,我們要正確瞭解“杖”的意義。“杖”在原文裡,的確是指棍棒,它象徵的是權柄,比如,摩西手中的杖。但它有更深的意思,就是引導,比如,牧羊人手中的杖,用來保護、支援和安慰羊群,“你的杖,你的竿,都安慰我”(《詩》23:4)。         今天作家長的,不一定要有棍杖才能有權威,我們有的,是神的話(聖經),作為教導兒女的權威依據。 […]

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成長篇

分裂後的王國 ──北國以色列(上)

陳慶真 本文原刊於《舉目》26期 一、王國分裂前夕      大衛王打下了江山,將以色列由部落帶進了王國。他在位40年,趁著鄰國勢微之際,開疆闢土,奠定了王國的基礎。所羅門王即位,集智慧、知識、尊榮及財富於一 身,繼續建設發展王國。這位傳奇性的君王,從純歷史的角度看來,一生顯赫,無懈可擊。只有當我們讀到他“虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空”時,才領悟到智者老矣,晚節不保,鑄成了大錯,斷送了王國。         所羅門治理王國初期,“猶大人和以色列人,如同海邊的沙那樣多,都吃喝快樂。所羅門統 管諸國,從大河到非利士地,直到埃及的邊界。所羅門在世的日子,這些國都進貢服事他。……所羅門在世的日子,從但到別是巴的猶大人和以色列人,都在自己的 葡萄樹下,和無花果樹下,安然居住。”(《王上》4:21-25)。我們在上章中陳述他如何費盡心思,花了七年的時間,為耶和華建造了耶路撒冷的聖殿。當 利未人將約櫃放入至聖所時,耶和華的榮光充滿了全殿。          但處身在物質文明高過以色列的其他近東國家之中,所羅門王一心更想追逐他們那種“宗 廟之美,百官之富”的華麗燦爛。繼而,所羅門王又花了13年的時間為自己建造皇宮,緊接著,又建“米羅、耶路撒冷的城牆,夏瑣、米吉多,並基色。所羅門建 造基色、下伯和崙、巴拉,並國中曠野裡的達莫。又建造所有的積貨城,並屯車和馬兵的城,與耶路撒冷、利巴嫩,以及自己治理的全國中所願建造的……法老的女 兒,從大衛城搬到所羅門為他建造的宮裡,那時所羅門才建造米羅……所羅門王在以東地、紅海邊,靠近以祿的以旬迦別製造船隻。”(《王上》9:15-26) 到了一個地步,工人一年的12個月之中,有四個月是花在所羅門王所要求的各種建造。          所羅門又將全國分區,抽稅以富國庫。苦役也由原本的迦南人擴充到以色列的男丁。雖然他的榮華,使示巴女王詫異得“神不守舍”,但用的是民膏民脂、民血民汗。在這種壓力之下,以色列民怨聲四起。         所羅門王不及他父親大衛王之處,在於不知“守成不易”,也不知“慎終如始”。住在金碧輝煌的宮中,漸漸忘記當年以色列立國的精神。以色列的12個支派在進入 迦南之後,分地而居,原享有他們的獨立自治權。在他們祖先傳留下來的宗族觀念中,一個宗族領袖的職責,是照顧他的子民,像耶和華神照顧他們一樣,而不是奴 役他們去做苦工。          當年他們願意犧牲自治獨立權,要求撒母耳為他們立王,乃是為了有一個強有力的領袖,為他們抵抗頑強的敵人(《撒上》8:20)。          因此他們願意臣服在耶和華所膏的大衛王手下,卻沒有想到所羅門王的虛榮心蒙蔽了他對一國之君應有的責任。百姓不免想起當年撒母耳警戒他們的話,開始懷疑放棄當年的自主獨立,換來當今的重稅苦役,是否付出了過高的代價。          所羅門王的致命傷,乃是“有妃七百,都是公主,還有嬪三百。所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心,去隨從別神。所羅門為摩押可憎的神基抹,和亞捫人可憎的神摩洛,在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。”         因著這一千嬪妃的誘惑,所羅門王漸由明君變昏君。令我們聯想到歷史上的唐明皇,不能守住“開元”盛世;既無度開疆,又有後宮佳麗三千,縱慾享樂,終釀至“安 史之亂”。我們不知道所羅門王是否因一千嬪妃而“從此君王不早朝”,但他的無度建設,祭拜假神,確實破壞了過去70年來維護以色列民心中的兩種平衡力:他 們的自治獨立權與他們對耶和華神的忠心。          “耶和華曾吩咐他不可隨從別神,他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。所以耶和華對他說:你既行了這事,不遵守我所吩咐你守的約和律例,我必將你的國奪回,賜給你的臣子。”(《王上》11:4-13)          […]

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教會史話20:該撒歸主

呂沛淵 本文原刊於《舉目》26期         羅馬皇帝康士坦丁(Constantine)的悔改信主,在教會歷史與歐洲發展史上,都是關鍵的轉捩點。 康士坦丁稱帝         康士坦丁出生於主後274年,其父是康士坦丟(Constantius),其母為何連娜(Helena)。康士坦丟為政治前途,於292年離棄何連娜,另娶 西部皇帝麥克西勉之女為妻;其子康士坦丁被送至皇帝戴克理先的宮廷學習。康士坦丟於293年出任帝國西部的副皇帝。當戴克理先在303年,對基督教會展開 全面大逼迫的同時,統領高盧(法國)、西班牙、不列顛的康士坦丟並未嚴格執行,只是摧毀教堂,並未處死信徒。         主後305年,康士坦丟晉升 為帝國西部皇帝,加列流登基為帝國東部皇帝。那時,康士坦丁已是加列流宮廷中的名將,智勇雙全,本該出任西部副皇帝,但是加列流百般阻撓。雖然康士坦丟多 次要求讓其子回到身邊,始終無效。之後,康士坦丁終於排除萬難,逃回西部,與父親一同出征不列顛。當康士坦丟於306年7月25日死於約克郡時,部下就擁 立其子康士坦丁為帝。          康士坦丁原來與其父一樣,信奉太陽神。後來在皇室中,受到一些基督徒的影響。康士坦丁同父異母的妹妹,名為雅那他施 (Anastasia,“復活”之意),即顯明了其家族對基督教頗具好感。當康士坦丁於306年即位之後,亦如其父,並未嚴格執行逼迫教會的政策。其母何 連娜也恢復尊榮成為皇太后,並熱心維護基督教。康士坦丁受母親之影響,對基督教產生好感。 墨爾維安橋之役         康士坦丁悔改 信主的經過,在教會歷史上是頗為膾炙人口的。史家優西比烏(Eusebius,巴勒斯坦該撒利亞的主教)的名著《康士坦丁生平》中,記載了康士坦丁之親口 見証。另外,拉克坦提(Lactantius,小亞細亞的尼哥美地亞的修辭學者,康士坦丁宮廷教師)的著作《逼迫者之死》,也記述了事情發生的經過。           主後312年,康士坦丁領軍越過阿爾卑斯山,攻入義大利,要與統領義大利與北非的對敵馬克森提(Maxentius)一決死戰。康士坦丁孤軍深入虎穴,馬克 森提大軍駐防羅馬以逸待勞,看來佔優勢的馬克森提勢在必勝。馬克森提本應固守在“奧熱良圍牆”內,但是他選擇出來背水一戰,背著台伯河與康士坦丁決戰。馬 克森提出此下策,原因是他在羅馬城內,未贏得民心支持,所以決定領軍出城,在墨爾維安橋(Milvian Bridge,橫跨台伯河)之前,與康士坦丁決戰。結果馬克森提戰敗而逃,溺死河中。          民眾都知道康士坦丁獲勝乃是天意,羅馬元老院為他豎立的凱旋拱門(存留至今),上面刻劃著馬克森提的軍兵淹斃於河中。刻文說明康士坦丁的勝利是“神明的幫助”,然而他們所指的是“無敵太陽神”。但是,基督 徒都相信這完全是神賜給康士坦丁的勝利。康士坦丁自己也深信這是基督徒所敬拜的神使他得勝。 “靠此得勝”          優西比烏記 載,康士坦丁親口告訴他說:在領軍進入義大利之前,康士坦丁就已經看到異象“十字架橫跨在正午太陽之中,上面寫者“靠此得勝”。這大概發生在311年秋季 […]

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成長篇

結局何時來到? ──從解經範例學解經(四之二)

陸尊恩 本文原刊於《舉目》26期       在上文〈參孫的謎語有何奧秘〉裡(見上期),我們從《士師記》14:1-20的三明治結構中,發現參孫的謎語中隱藏的 神學信息。這個信息並不是來自參孫,而是神藉著《士師記》的作者,透過精巧的文學鋪陳,為參孫的謎語賦予獨特的神學意義。在這一期中,我們將繼續以《以西 結書》7:1-27為例,思想作者如何用文學的修辭,傳達豐富的神學信息。 神為何對地說話 神用人的語言說話,啟示的對象應該是人,但卻對地說話。神對地說,“現在你的結局已經臨到,我必使我的怒氣歸於你”(2節)。我們知道神不是真的在對地說 話,而是對住在這地上、悖逆的以色列居民說話(7節)。這裡有一個值得深思的解經原理。原來,神說話也重視修辭(rhetoric)。也就是說,神的話語 可以超越字面的意義(literal meaning),傳達文學性的意義(literary meaning)。 有些人反對聖經中有修辭的觀念,堅持一切經文都應當用字面的意義解釋。反對修辭的理由,是認為修辭性的解釋讓神顯得不誠實,或是暗示神在玩弄文字,誤導那些用單純的信心接受字面意義的人。但從神對地說話的例子,表明聖經中的確有修辭的痕跡。 我們對神的話語有信心,並不需要排除神用文學修辭的方式向我們說話的可能性。相反地,神自由地使用各種文學的修辭,使祂的話語訴諸我們深層的心靈與想像力,激動我們回轉,這是神的智慧。 那麼,從修辭的角度來說,神為何要對地說話呢?第一種可能,這是神表達祂的憤怒的一種方式,顯明以色列對神話語的冷漠,儘管神三番兩次地警戒他們,他們總是不聽,所以神寧願對他們所居住的地說話,直到神對地所宣告的預言實現,“他們就知道我是耶和華”(27節)。 第二種可能,神要宣告的審判,是以這地作為範圍,因為“結局到了地的四境”(2節)。神的怒氣將臨到這地,凡居住在這地上的一切居民,都要在這地上受刑罰,所以神對地說話就是對住在這地上的一切居民說話。 還有第三種可能,神對地說話,為要配合後面罪惡開花的暗喻、收割者的暗喻,建立一個收割季節的文學意象(imagery)。 何謂文學意象? 意象是一種修辭的技巧,藉著一個充滿想像的情境(scenario),牽連許多的暗喻(metaphor),來傳達一個內涵豐富的信息。例如,保羅用人的身 体各部門來比喻基督徒不同的功能與合一(《林前》12:12-31),身体、頭、眼、手各是一個暗喻,而整個以身体為中心的情境是一個文學意象。 又例如,《啟示錄》用婚宴來比喻基督再來時的勝利與歡慶(《啟》19-21章),新娘、賓客、羔羊的邀請與宴席各是一個暗喻,而整個以婚宴為中心的情境是一個文學意象。 照樣,如果我們細膩地推敲《以西結書》7:1-27所有的修辭,我們也會發現一個以地為中心的收割季節(harvesting season)的意象,比喻神要對以色列施行的審判,將會像收割季節時的情境一樣來到。 審判彷彿收割 神對地說,“結局到了”(2節)。也許我們會立刻想到,這是指天地的廢去。但上下文不允許我們做這樣的解釋。神說,“我必使列國中最惡的人來佔據他們的房 屋”(24節)。顯明這段預言並不是指著將來天地廢去說的,而是指著外邦人將攻進以色列,將會擊殺以色列人,然後佔據這地說的。 從修辭的角度來考慮,這裡的“結局”不是指著地要被毀滅,而是指著“收割”說的。地上的莊稼將被收割,也就是指以色列居民將被擊殺;而殘忍的外邦人,也就是收割的人。因為收割這個情境是圍繞著地建立的,所以這個預言要對地發出。 《以西結書》第10節說,“看哪,看哪,日子快到了,所定的災已經發出。杖已經開花,驕傲已經發芽。強暴興起,成了罰惡的杖。”這裡的“杖”(希伯來文原意為 “樹幹”或“厚實的樹枝”,有時也有“支派”的意思)成為以色列人的暗喻,因為以色列人居住在這地上,就宛如是栽種在這地上的“植物”。地上的居民正如地 上的植物一樣,是地的一部份。“杖”已經開花,暗喻以色列人的罪惡已經生發滋長到一個高潮,他們的驕傲已經“發芽”。 從修辭的角度來說, 地上居民的罪惡,也是這地的罪惡。所以,神要來在地上收割莊稼,也是神對這地的審判。整個畫面的意象是:“看哪!地上的植物已經開花發芽,你們該知道,收 割的季節就在不遠了!”轉化成神學的信息,意思就是說:“你們的罪惡正在快速滋長,很快就會滿盈,神的毀滅很快就會來到了!” 這樣,神的話語在我們的腦海中產生一個圖畫般的景象,想到收割季節穀物興盛的模樣,又想到收割之後一片毀滅的景象,使我們從心裡為這地的敗壞感到儆醒,為神將要施行的審判感到敬畏(註)。 結局何時來到? […]

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Returning Home

Xiao Sze 本文原刊於《舉目》26期        On the flight from Vancouver to Beijing, many different moods and feelings swelled up within me. In ten more hours I would be back in the land of my birth where […]

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像水充滿洋海

心漁 本文原刊於《舉目》26期         某次聚餐時,與一位久未見面的朋友聊天。他是教會的執事。我順口問他,最近與神的關係怎樣﹖他 回答,很糟糕,很乾。我又問,那你的靈修生活怎樣﹖他馬上回答,非常好,我天天讀經,並且讀經常有亮光。這段對話逗留在我腦中,有相當長的一段時間。我大 惑不解:若是有良好靈修生活,與神的關係怎麼會枯乾呢﹖這兩者到底該如何聯繫﹖ 從希伯來人的觀念看“知道”         (know)一詞,或許能讓我們一窺堂奧。《聖經原文串珠註解》指出,“知道”這個字在舊約出現944次,多半譯為“認識”。在希伯來人的觀念裡,人的整 体雖可分為心、靈、意念,但彼此又是密不可分的。所以,希伯來的“知道”,不僅牽涉意念(人的頭腦認知),而且涉及全人。         有時候,“心”被視為認知的器官,比如詩人說:“我心要想通達的道理。”(《詩》49:3),就是一例──順附一提,聖經用“知道”一詞,來描述夫妻“同房”的關係(《創》4:1;《撒上》1:19;《太》1:25)。可見在神心意中,夫妻關係是一種心連心的認知。         在這個定義之下,學習聖經、認識耶和華的知識,會為人帶來生命的大改變。         還記得某個清晨起床,我興高采烈地拿著聖經,到自己平日靈修的地方。我一路走,一路等不及地對主說:“你今天要給我什麼亮光?”我會這樣興奮,是因為已連續好一陣子,讀經很有收穫。不但經文每每躍出字面,還會與其它書卷,相互呼應。         這時,心靈感受到聖靈微小的聲音:“你要的不是亮光,而是我的同在。”我茅塞頓開。單是亮光(對聖經的知識),不能真正滿足我的心。惟有祂的同在,可以成為改變我生命的動力。          聽過巴比‧康納(Bobby Conner)的見証。大約二三十年前,他在美南浸信會牧會。他們的教會雖然小,但很蒙福,受洗人數超過當地大教會。然而,康納牧師意識到,自己缺少聖經中“聖靈充滿”的体驗。於是,他開始了尋求。         他首先去找自己的好友羅傑斯,一位聖經教師。羅傑斯對他說:“你需要有人為你按手祈禱!”康納回答:“那就請你立即為我按手禱告。”於是,羅傑斯為他祈禱。但是,什麼也沒發生。         接下來,康納去神學院求助。他找到某神學院神學方面的領袖人物為他代禱。當他敘述自己心靈的追求時,他引用了《馬可福音》16章16-18節,“信而受洗的 必然得救……手按病人、病人就必好了”,但那位神學院領袖回答:“據我看,應該從聖經刪去這幾節經文。”他只好失望地回家。         之後,他想,何不去五旬節教會看看﹖五旬節教會該知道怎麼得到聖靈充滿!於是,他到當地的五旬節教會去。當他向牧師說明來意時,那位牧師突然往後倒,而其他會友尖叫、跳來跳去。他跑去躲在鋼琴椅子下祈禱,主告訴他:“這不是我!”         回到家,他心裡極其難過。他已經想盡辦法了,但毫無所獲。他只好禱告。當他呼求主名時,有一節經文出現在他的心裡,那就是《路加福音》11章13節:“你們 雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女;何況天父,豈不更將聖靈給求祂的人嗎?”於是,他開口向主求。立即,聖靈從上澆灌下來。         “聖靈充滿後,更愛慕神的話語,並且對神的話語有美好的洞見。神的話語洋溢著生命,如同一封情書滋潤著生命。”康納牧師如此形容。         這是康納牧師的經歷,我想他並沒有暗示神學院的教導都有問題,也不是指五旬節教會有問題,而是鼓勵大家,要以求真的態度面對神的話語,聖靈是開啟人認識神的關鍵。 […]

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小孩子能懂得!

小羊 本文原刊於《舉目》26期       有一個傳教士說,他兩歲的時候,祖母就開始跟他講耶穌的愛。那時我想,兩歲的小孩,能聽得懂什麼呀?等我自己有了孩子,才知道,一個兩歲的孩子,認知能力已經非常強了。         所以,我的女兒Evelyn兩歲多一點,我就開始給她看耶穌的畫像,講耶穌和小羊的故事,教她唱《耶穌愛我我知道》和《野地的花》。        唱歌的時候,我把最後那句“祂更愛世上人,為他們預備永生的路”,改成“祂更愛Evelyn,為你預備永生的路”。她一邊唱,一邊樂。 夜夜夢見誰?         Evelyn過了三歲生日後不久,愛上了主日學。臨睡前,我也給她講一些聖經故事。她最愛看“神創造天地萬物”和“挪亞方舟”那幾頁插圖,因為可以數各種各樣的花鳥動物。         聽完故事,她會一字一句地跟我做禱告:“親愛的主耶穌,謝謝你,今天玩得很開心。現在寶寶要睡覺了。請主耶穌保守我睡個好覺,做個好夢,不要夢見怪獸。要夢見小天使,還要夢見主耶穌。親親主耶穌,抱抱主耶穌。阿們。”         第二天早上,我問Evelyn,有沒有夢見主耶穌,她經常回答“主耶穌跟我一起游泳”,或者“主耶穌給我吃蛋塔”。 我的小老師         在新西蘭,Evelyn平時上教會幼兒園,周日上主日學。回到中國後,就沒有了這樣的條件,教導的責任都落到了家長的身上。         有一天,Evelyn興奮地跟我背九大行星的名字,我就提醒她:“金星、木星是不是主耶穌造的?”         她愣住了,努力回想幼兒園老師的話:“好像本來就有的。”         我糾正她:“不對,都是主耶穌造的。”又強調了一句,“世界上所有的東西,都是主耶穌造的。”         Evelyn的小腦筋轉呀轉呀,忽然問道:“那麼桌子、椅子呢?”“那是人造的。但是人造的,主耶穌都造得出來,沒有什麼稀奇的……”Evelyn接口說:“但主耶穌造的,人造不出來。”我要說的都被她說完了。         我一直以為,是我在教導我的小孩。不用幾年,神就讓我看到,我的女兒也是我的小老師。 不能這麼說         有段時間,我為Evelyn拍了很多藝術照,從服裝,道具,燈光和背景,都是我一手採辦搭配的。Evelyn一邊看沖印出來的照片,一邊讚歎:“好好看喲!”我得意地接口說:“當然啦,都是媽媽設計的。”         Evelyn吃了一驚,壓低了嗓音“質問”我:“那麼天地也是你設計的嗎?”我這才意識到說錯了話,連忙糾正說:“那可是主耶穌設計的。”        “所以啊,”Evelyn“語重心長”地告誡我,“你不能說什麼都是你設計的。” […]

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回響

凌勵立 本文原刊於《舉目》26期      《舉目》25期(2007年3月號)第49頁題名為〈快快樂樂奔向最後的道路〉的文章, 是以我八十多年漫長一生的回憶錄《恩典歲月》為主題,該書的封面被作為插圖,那是1983年在我在美國做訪問學者遊覽尼加拉大瀑布時拍攝的。文章作者是龔 濟民和方仁念伉儷,他們是我在網上結交的主內同道。        我一口氣看完後,再仔仔細細閱讀品味,以感激的心情寫下這個〈回響〉。原文有四個醒 目的小標題,提綱挈領總括了全篇內容:智慧種子,名利傻子,橡皮釘子和癌戰驕子。我將以聖詩歌詞響應。這些詩歌的曲調和歌詞都非常優美,是經久傳頌而百唱 不厭的古典讚美詩,我十分喜愛。回響中的金句是自己的感受。特與濟民弟兄、仁念姐妹並讀者們分享。 智慧種子         回響:我存謙卑的心唱《憑你意行》歌(見《生命聖詩》350首)。       “憑你意行,主!憑你意行,因你是陶匠,我是泥土。陶我與造我,憑主旨意,我在此等待,安靜順服。”         金句:“不要自以為有智慧,要敬畏耶和華,遠離惡事。”        我提醒自己,不要驕傲,自誇聰明。我不過是卑賤的泥土,陶我和造我在於神。 名利傻子         回響:我存滿足的心高唱《我寧願有耶穌》歌(見生命聖詩361首)。         “我寧願有耶穌,勝得金錢,我寧屬耶穌,勝得財富無邊;我寧願有耶穌,勝得華宇,願主釘痕手,引導我前途。” 副歌:“勝過做君王,雖統治萬方,卻仍受罪惡捆綁;我寧願有耶穌,勝得世界榮華、富貴、聲望。”         金句:“一個僕人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。”(《路》16:13) 橡皮釘子          回響:我存堅定的心勇唱《誠實話》歌:(二節)          1. 無論事情怎麼樣,常講誠實話;無論生活閑或忙,常講誠實話;永不離棄這常規,深深印在你心懷;寫在座右常思維,常講誠實話。 2. 雖然有錯當明認,常講誠實話;必須努力求得勝,常講誠實話;文過飾非說謊話,一誤再誤過尤大;千萬求真離虛假,常講誠實話。          […]

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詩歌選粹

堅固保障

本文原刊於《舉目》26期 1、上主是我堅固保障,莊嚴雄峻永堅強; 祂領導我安穩前航,助我乘風破駭浪。 惡魔盤踞世上,仍謀興破作浪,猖狂狡猾異常, 殘暴狠毒難防,陰險絕倫真無雙。 A mighty fortress is our God, a bulwark never failing; Our helper He, amid the flood of mortal ills prevailing: For still our ancient foe doth seek to work us […]