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看一個人是不是活在光中，看一個人是不是光明之子，只要看他對“黑暗”的反應，只要看他對罪惡的態度如何。
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《約伯記》讓我們看見天上的神更看重的是：我們如何經過苦難去認識他。這是人生難以繞行躲藏的路徑！同在的神沒有在困難中隱藏，我們在困難中不忘要了“站出來”並看到、經歷祂。
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愛我們的主耶穌，祂深知我們的處境，故一再地叮囑我們：“心裡不要憂愁”，並指出唯有信，才能打敗這“憂愁”。
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耶穌作為生命的糧、生命的保護者，祂要叫人得著永生。永生的真正含義是末日的復活，而非人通常以為的永遠不死。正如主從死裡復活一般，凡屬祂的人，將來也要經歷從死裡復活。
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自古以來，東西哲人都善於自省——“未經省視的生命不值得活”，蘇格拉底曾說；“吾日三省吾身”，孔老夫子也曾提到。問題的關鍵是，人非聖賢，孰能無過？反省是知錯，知錯能改固然是一件好事，然而“錯”這種事，行出來由不得我，因此，知錯不能改，便成為人生痛苦的根源。
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有時候神要我們離開本地本族父家，有時候神要我們站立持守，去經歷相爭為敵，最後才得著寬闊，人若能聽到造天地的神對你說“或左或右”，那是天大的福氣。
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如今，我們便是生活在黑夜已深，白晝將近的時代，我們是光明之子，我們等候、迎接那真正的光再次來到這個世界！
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本文原刊於《舉目》官網牧者恩言專欄2019.06.12 杜磊 經文：“大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。”（《撒上》18：1） 每次讀到約拿單和大衛的生死之交，我總是深受感動，如此高尚的友誼令人難以忘懷。許多自由主義者對這生死之交的玷污，實在令人發指。高尚的友誼是上帝聖愛在人際關係中的流露，所以約拿單雖“名不見經傳”，卻是個活出上帝聖愛的人。 當大衛得勝歸來，約拿單的父親掃羅王卻沒有嘉獎他，反而將大衛貶出宮，理由很簡單，那首家喻戶曉的民謠——“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”流傳，掃羅王看見歡迎大衛的隊伍載歌載舞，嫉妒心油然而生，於是，暗殺行動開始了。 約拿單身為王子，本性善良，富有正義感。按道理，他完全有機會繼位，成為下一位王；但他對父親的動機早有察覺，他發現父親圖謀殺害大衛；他決定背叛父親，協助大衛渡過難關。他避免和父親直接衝突。聖經這樣寫道：“掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說、要殺大衛。掃羅的兒子約拿單、卻甚喜愛大衛。”（《撒上》19：1）從這裡，我們看見上帝的愛，和罪惡、嫉妒何等的勢不兩立，無法調和。 情況緊急，約拿單將掃羅要謀殺大衛的計謀告訴了大衛。約拿單說：“我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。我就出到你所藏的田裡，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。”（《撒上》19：2） 另外一方面，約拿單向父王替大衛說好話，說：“王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？”（《撒上》19：4-5》）他的說理勸誡，暫時平息了掃羅的怒氣。 在教會中，我們也需要像約拿單這樣能調解不合的智慧者。 掃羅夜襲大衛家撲空後，約拿單再三保護大衛，他們在田野結盟，成了患難之交。“我們二人曾指著耶和華的名起誓說：‘願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。’”(《撒上》20：42) 在這個高潮迭起的故事裡，生命和生命相觸碰，迴音作響。 最後，這段友誼以約拿單戰死沙場結束，大衛為此留下輓歌悼念，這悼念被記載在聖經中，表達了上帝對約拿單這位英雄的認可。大衛和約拿單之間的盟約，教導我們在教會肢體生活中，要學習彼此恩待的功課。 首先，要學會欣賞他人的長處。保羅在《腓立比書》2章3-4中強調，“凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”約拿單看見大衛的才能，沒有嫉妒，反而是欣賞，他置自己的安危、利益於不顧——教會需要這種健康的風氣，要力戒嫉妒、排斥之弊端。 第二，要保護神的工人和教會。今日教會對神的工人態度不都是友善、公正，這也是造成教會分裂的一個原因；教會中不該出現有人是老闆、有人是僱工、有高低之分的局面；神的僕人與會眾之間要在基督裡彼此關愛，彼此赦免，坦誠相見；要知道，學會尊重神僕是對教會的祝福。 有位弟兄在某教會擔任執事，發現新來的牧師有好多缺點，一開始，他在教會中公然提出對牧師的質疑，並要求會眾禱告，“改變”牧師；後來他覺得看不慣，就聯合其他同工把那牧師請走了。10年後，這位弟兄受感動，讀神學畢業後也當了牧師，發現老是有個執事挑他的毛病，他流淚禱告，求神光照。一個微小聲音的對他說：“不要計較，你還記得嗎？你也曾這樣對待你的牧師……” 禱告：耶穌基督，求你赦免我們總是挑剔別人的罪，讓我們單單注目你的完美無瑕，賜給我們約拿單那樣的愛心，欣賞別人，在耶穌基督裡面彼此相合，奉主名求，阿們！
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本文原刊於《舉目》官網牧者恩言專欄2019.05.14 主鑒 經文：“以色列人的官長聽說‘你們每天做磚的工作一點不可減少’，就知道是遭遇禍患了。他們離了法老出來，正遇見摩西、亞倫站在對面，就向他們說：‘願耶和華鑒察你們，施行判斷！因你們使我們在法老和他臣仆面前有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。’”（《出》5：19） 在《出埃及記》第5章，摩西終於順服耶和華的呼召去見法老，並且奉耶和華神的名宣告了要帶領以色列人出埃及的信息。埃及有很多的神明，有文獻表明其數量可能多達1500多種。其中，最厲害的神是太陽神，而法老是太陽神的化身。因此，摩西第一次的公開事工，便遭到了法老的斷然拒絕。法老說，“我不認識耶和華，我也不容以色列人去”。（《出》5：2）不但如此，法老還變相加重了以色列人的苦工。 我們知道，上帝啟示給摩西、以及摩西所傳遞給以色列人的，是一個榮耀的出埃及計劃。以色列人在此前欣然歡迎摩西歸來，並且向耶和華神低頭下拜，很大一部分原因是他們相信神的拯救來臨了（參《出》4：31）。然而摩西和法老交涉第一回合之後，神的拯救沒有如約來到，法老吩咐的苦工卻實實在在地加重了。這對以色列人稚嫩的信心是個不小的打擊。我們能想象出那種希望被挑望，但又迅速被現實摧毀的痛苦。 以色列人的官長聽說，你們每天做磚的工作一點不可減少，就知道是遭遇禍患了。“禍患”（ע, ra’）這個希伯來詞很有意思，幾乎是一個象聲詞。如果試著發一下“ra’”這個音，你也许能感受到那種咆哮、憤怒的心境，和那種齜牙咧嘴的痛苦表情。 “Ra’”也有“不好的，沒用的，糟糕的，有害，患難，邪惡”等諸多意思，似乎只要是不好的事情就是一種“Ra’”。對以色列人來說，摩西和亞倫所談論的拯救沒有實現，他們的生活卻成了一團“Ra’”。也因此，以色列人對摩西和亞倫這兩位開空頭支票的“傳道人”也沒什麼好臉色。 有意思的是，當摩西回到上帝面前去的時候，他把以色列人的抱怨完全轉移到上帝身上。摩西控告上帝“苦待這百姓”，“苦待”(Hera’) 和“禍患”（Ra’）屬於同一個字根，是“禍患（Ra’）”這個詞的動詞形式。如果按更一致的翻譯原則，這個詞可以譯成動詞“禍害”。摩西控告上帝不僅一點沒有拯救這百姓，反而使以色列人平靜的奴隸生活平添了許多“禍患”。他控告神“禍害了”祂的百姓。 有的弟兄姐妹分享信主之後和主有一段短暫的蜜月期，之後生活似乎反而比信主之前經歷更多挑戰；也有不少弟兄姐妹說壓根就沒有享受過蜜月期，似乎信主之後，對信仰原則的堅持、和對這位救主的信靠，很快就讓他們在現實之中困難重重…… 神當然沒有，也不會“禍害”祂的百姓。但神的拯救也不像摩西或者以色列人所想象的那麼容易，因為以色列不僅要脫離重擔，不做苦工；而且要與神立約，成為神的百姓，要真正知道耶和華是神（參《出》6：6-7）。神的拯救不是直升機式的拯救，好像神負責把我們從環境中一把拉出來，而我們則什麼都不需要改變。神的拯救包含著我們的順服和信靠，並挑戰我們在忍耐中越來越認識祂。 因此，法老也罷，禍患也罷，為的是讓我們更加認識這位救主，並真正成為神的百姓。 禱告：慈愛的天父，謝謝你賜下耶穌基督，祂是我們的救主。在我們跟隨你的道路上，有的時候，禍患似乎比拯救更先來到。求主幫助我們，越在這樣的時候，越可以堅定仰望你，也仰望為我們的信心創始成終的救主耶穌基督。正是奉祂的聖名，我們如此祈求。阿們！
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畢竟聖母堂起初存在的目的，並非只是為了成為眾人追捧的文化玩物，更是為了榮耀上帝，使它成為眾聖徒聚集崇拜的地方。