潘柏滔
本文原刊於《舉目》41期
一對英俊美麗的青年男女，和數百名居民一起，住在21世紀中葉一棟與世隔絕的大樓中。在這棟受到嚴密控管的高科技大樓中，他們每天生活的一舉一動，都受到“組織”的監控，這種監控美其名是為了他們的身心健康。
如果想要離開這種沒有自由的生活，唯一的希望，就是被選中前往所謂的“小島”。“組織”告訴他們，在歷經一場生態浩劫之後，除了居住在這裡的人以外，全世界的其他人都不幸喪生，而小島就是地球僅存的未受污染的淨土。
後來，大樓裡面的人才明白，原來他們是複製人，在這個生物工程中心製造和培養，成為移植器官和人工嬰兒的來源。他們的存在價值，不過是他們的生物用途。
當他們得知真相之後，他們逃離了“組織”。然而 “組織”要將他們趕盡殺絕……
雖然這不過是科幻電影《絕地再生》（The Island，2005）中的虛構故事，然而這故事卻帶來生物學和倫理學的問題：究竟複製人算不算人，是否享有人權？複製人與被複製的人有何關係？……
其實不用到21世紀中葉，我們現在的生物工程，己發展到能製造生命（making life）、偽造生命（faking life），和奪取生命（taking life）的地步。若社會各界不及時設制應對的措施，後果將像科幻小說一樣不堪設想！
21世紀的主流思想是後現代主義，即相信世界並無絕對的倫理標準，萬事都注重個人感受，按當時情境而定。在這個情況下，特別需要基督徒站出來，成為社會的良心，作世界的光和鹽。
要做到這一點，基督徒最好能先瞭解現有的倫理學理論，更要建立起本乎聖經的倫理觀，才可面對21世紀的挑戰。
主要的倫理學流派
倫理學是對人類道德生活進行系統思考和研究的學科，從理論層面指導和規範人的道德生活。目前主流的倫理學有兩種理論： 效益主義，即功利主義，Utilitarianism）和義務論（Deontology）。這兩套理論都持守五個道德原則：
(1) 不傷害人（Non Maleficence）。
(2) 造福他人（Beneficence）。
(3) 功利的應用（Utility）。
(4) 公平分配（Distributive Justice）。
(5) 自主權（Autonomy）。
另外，還有德行論（賢德倫理，Virtue Ethics），和關懷倫理（Care Ethics）等等。茲簡介如下：
效益主義（Utilitarianism）
“效益主義”，又叫“功利主義”，就是以行為產生的整体結果（overall consequences），決定行為的道德正當性。也就是說，是以“這行為能不能使最多人得到最大的快樂”作為衡量的標準。因此，效益主義還被稱為“結 果主義”（Consequentialism）。中文中的“功利主義”，帶有貶義，但作為倫理學理論的Utilitarianism，並不帶有負面含義。
效益主義的道德觀是相對的，好處在於，能以最多人獲得最大的快樂為衡量標準。但它最顯著的弱點，就是為了大多數人的快樂，而犧牲少數人的利益甚至生命，例如 以囚犯或弱智人作為人腦的實驗對象，按步就班地破壞腦部的構造，來測量腦的功能。又如二次世界大戰中納粹的優生主義，造成600萬猶太人被屠殺！
義務論（Deontology）
德國哲學家康德（Immanuel Kant，1724-1804）認為，道德標準與行為的效應無關，有些行為，不管目的、效果如何，總是不道德的，例如撒謊，因之違反了道德秩序或自然律。 人的行為應當符合——“放之四海皆準”（universalizable）的法則，或稱為“定言命式”（Categorical Imperatives），這就是人的“本分”或“義務”。
康德認為人的“本分”起碼有三：
(1) 撒謊永遠是錯的，無論效果是什麼。
(2) 人永遠是受益者，非實驗工具。
(3) 一切的“義務”，可分為完全或非完全兩種：前者是需要隨時遵守的，如不能害人。後者則是要盡可能遵守的責任。如主動愛人。
義務論補足了功利主義的缺點，不為了造福多數而傷害少數。
但是義務論的法則缺乏彈性，若不同的義務之間發生衝突，康德的系統不能予以取捨。譬如一個病人患了不治之症，他的醫生是否應當告之真相？ 在康德的“放之四海皆準”的法則中，包括了不撒謊（守信），不傷害他人（醫治病人），這兩種法則此時卻發生了衝突。醫生做決定時，需要用義務論以外的法則 來補足。
實際義務和顯見義務
20世紀的倫理學者，想採用功利主義和義務論之長，創造新的理論。其中，以哲學家Ross和Rawls的理論最有代表性：
英國學者W. D. Ross（1877-1940），根據義務論的論據，提出“實際義務”（Actual Duty），和“顯見義務”（Prima facie duty）。前者指的是一般性的義務，後者才是“放之四海皆準”的，包括：
(1) 忠誠。
(2) 補償受害者的損失。
(3) 按公義賞賜有功的人。
(4) 感激施恩的人。
(5) 行善助人。
(6) 修身律己。
(7) 無害於他人。
因此，“顯見義務”在實踐上具有優先性。
然而，Ross的系統也有難題：(1) 不同的人，對什麼是顯見義務有不同的看法；(2) Ross的七個標準不夠詳盡；(3) 達不到不同意見的協議就沒有標準。
美國哈佛大學的John Rawls教授，在1971年出版的《正義論》（A Theory of Justice）中，假想了一個群体，這群体被籠罩在一層“無知的面紗”（A Veil of Ignorance）之下，對他人的性別、種族、文化、教育、經濟、天份和社會背景等一無所知。這群人理智地和平共處、彼此合作，而且共同追求未經污染的 美善。在這種狀況下，這個假想群体所決定的，應是“自然義務”（Natural duties），或“原始的倫理”（Original position）:“正義即公平”（Justice as Fairness）， 按照這原則在社會中應用
Rawls反對功利主義以囚犯或弱智人為人腦實驗的對象，因為這剝削了囚犯或弱智人的自由。但他鼓勵人自由參與人体實驗，包括以此換取金錢和其他利益。唯一的條件，就是任何人都在沒有壓力的情況下，有同樣的機會被選為實驗對象。這就是美國征人參加人体實驗的基本原則。
但Rawls的“無知的面紗”，是根本不存在的。而且他容許某些情況下有不公平存在。
兩大理論的聖經根據
效益論和義務論這兩個倫理系統，都有聖經根據：十誡記載人應盡的義務，包括對神（1-3），對社會（守安息日，4），對家庭（5），不可殺人（6），對婚姻 與家庭的敬重（7），財產的主權（8，10），和裁判的公正（10）。遵守神的誡命，會帶給最多的人最大的快樂（《申》 4：40，5：33，6，24-25，30：15-20，《詩》72），違背神的誡命會帶來大禍（《何》4）。
這兩個倫理學体系，都接受下列的基本道德原則：
(1) 不傷害人（Non maleficence）：“我們不可導致他人無謂受傷。”（We ought not to act in ways that cause needless harm or injury to others.）
(2) 造福他人（Beneficence）：“我們應造福他人。”（We should act in ways that benefit others.）
(3) 符合“功利的應用”（Utility）：“人的行為應產生最大的好處，引起最小的損害。”（One should act so as to produce the greatest benefit and cause the least harm.）
(4) 公平分配（Distributive Justice）：“福利與義務都要平均分配。”（Similar cases should be treated in similar ways.）
(5) 自主權（Autonomy）：“一個能思想的人，有權決定自己的行為。”（A rational individual should be permitted to be self determining.）
不過，這“自主權”，在社會中至少要受兩種規範制約：(1) 不能傷害他人，(2) 社會道德法則，如公共利益、社會安定、國家尊嚴等。
雖然有些國家漠視人權，激進的社會則過分高舉人權，但上述倫理原則，可以說是放之四海皆準的，文明社會賴之維持秩序。
賢德倫理（Virtue Ethics）
除上述理論外，另有兩種倫理系統，一為“賢德倫理”，一為“關懷倫理”，俱偏重人的品格，或群体共同價值觀。
賢德倫理認為，一個賢德的人做善事，不是因為要遵守外在的規條，而是受內在的賢德傾向所驅使。
奧古斯丁認為，愛神是人類最高的美德。他重新詮釋柏拉圖的四德：
(1) 智慧（wisdom），能辨別什麼促進或攔阻了人對神的愛。
(2) 自律（self control），人因愛神而律己。
(3) 勇氣（courage），人為愛神的緣故而甘受逼迫。
(4) 公義（justice），專一事奉神，以神為各事物的準繩。
亞奎那（Thomas Aquinas），在此四德上，又加上聖經中的信、望、愛，構成神所賜的七重美德。
聖經則將人的美德，稱為聖靈所結的果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。（《加》5：22-23）
倫理學和神學都關注一個問題，就是人的賢德、向善之心從何而來？是由教育、自然和環境培養而成？還是由神所賜？筆者認為，基督呼召罪人悔改，離惡歸向神，而 賢德就是人從罪中釋放後，藉著內住於心的聖靈，活出來的聖靈果子（《弗》1：13）。若沒有神的幫助，人是不可能有賢德的品行的。
關懷倫理（Care Ethics）
在關懷倫理學中，關懷被看作是具有中心價值的和根本性的倫理現象。關懷不僅僅是一種感情，它也是對他人的真正需要、福利和處境的理解。
這個理論使人聯想到《彌迦書》6章8節的諭令：“行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”如能以正直的倫理標準，加上好憐憫的心腸，那就是神喜悅的道德規範了。
以上諸倫理觀都各有長處和缺點，也各有聖經的根據。
聖經倫理學（Biblical Ethics）
聖經闡述了創造主對受造物的愛和照顧，這其實才是世間倫理學的基礎。
* 人性中的自然道德律（Natural Moral Law）
神學家亞奎那指出，創造主為被受造物定下了方向和目的──神的法則（Divine Law），這法則源於神的永能和全智。人類因罪惡的本性，不能、也不願体察神的法則，因此神要藉著聖經和教會，將他的法則向人顯明，作為人生活的指引。
亞奎那認為，萬事或萬物的存在都有目的，神給人理智去察驗自己存在的目的。因此，道德的標準是順乎人性的。人類有生存的本能，不單會促進自己的生存，也要促 進他人的生存。人有責任遵守社會的道德標準，維持社會的体制，如婚姻、生活等，因為這些体制都是人類生存所繫，而且也是神的旨意！
* 人是按神的形象被造（Imago Dei）
按著神的形象被造的人，代表了神創造的巔峰。神學對“神的形象”，起碼有四種解釋：
(1) 人有欲與神交通的“靈性”。
(2) 人有管理一切被造物的“統治性”。
(3) 人被造時有“正直本性”。
(4) 人與人之間，有藉以彼此維繫的“人際關係”。
這些特徵，可作倫理學的最佳標準。
* 管家倫理（Ethics of Stewardship）
神造萬物之後，看萬物“甚好”，並將管家的責任交託給人（《創》1：28，2：15）。人類可用地上的資源維持生命和發展文化，但是人類必須：
(1) 感謝創造者。
(2) 謹慎管理萬物。
人類的管家的責任有三：
(1) 遍滿地面（fill）：使地球充滿各種生物種類，保持生態平衡。
(2) 治理這地（rule）：合理使用地球資源，使之能持續發展。
(3) 看守（care for）：保護生態的完整性。
人不單有“神的形象”（Imago Dei），在萬物面前代表神， 他也有“世界的形象”（Imago Mundi）（《羅》8：19-22），在神面前代表萬物。人類存在的持久意義，在於與萬物一同頌讚那位昔在永在、沒有窮盡的神。人在萬物中的參與要求他 尊重而非濫用萬物。因此“做神管家”的觀念，是維繫人與萬物關係的最佳系統。
結語
21世紀全球面對許多大的挑戰：生物工程、愛滋病、溫室效應……呼籲基督徒一同警醒守望，本著聖經的原則，提出相應的倫理對策，作神的好管家。
參考資料：
1. B.R. Reichenbach and V.E. Anderson, On Behalf of God, Eerdmans, Grand Rapids, 1995.
2. Ronald Munson, Intervention and Reflection, 8th ed., Wadsworth, Belmont, 2008.
3.《遺傳工程與人的未來》，潘柏滔，台北雅歌，1995。
作者來自香港，現任教於伊州惠敦大學生物系。
延伸閱讀：
21世紀全球人類的挑戰（之二） ——生物科技的挑戰 http://behold.oc.org/?p=3964
21世紀全球人類的挑戰（之三）——艾滋病的挑戰及相關倫理 http://behold.oc.org/?p=3887
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