Tag: 劉志遠
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本文原刊於《舉目》59期 劉志遠 維真大學的神學教授約翰‧史塔克豪斯（John Stackhouse Jr.），在他的近作Making the Best of It： Following Christ in the Real World裡，引用了潘霍華的話：“對今日的我們而言，主耶穌到底是誰？” 這句話很值得我們反省。潘霍華當時的教會，正面對黑暗──希特勒的掌權。對今日信徒面對的不同挑戰，史塔克豪斯延續潘霍華的思路，接著問：“為主，我們今日當成為何樣人？” 這是兩個相連的問題：當我們真認識到主耶穌是誰的時候，我們就不能不認真去思考第二個問題。 所謂“後基督文化” 我們必須承認，很不幸的，今日的教會有很多人為的牆。這些牆攔阻了福音國度的建造，讓教會失去時代的見證。上帝終極的旨意是必然成就的。當人虧負了上帝的使命時，損傷的只是人自己。 教會普遍存在著無形的牆，有意無意地隔斷了上帝與人的關係，也成為社會敵視福音的原因之一，形成了所謂“後基督文化”。 什麼是“後基督文化”？“後基督文化”意味著基督教對社會影響力式微。在一些圈子裡面，基督教已經成為眾人揶揄，甚至攻擊的對象。北美很多主流教會的聚會人數不斷下降，就是其現象之一。 當然，也有人指出，北美華人教會不斷增長、欣欣向榮。這縱然是可喜的，但這增長畢竟摻雜著政治、經濟、移民和留學潮等因素。我們不要因此忽略後基督文化潮流帶來的警示，要提高警惕，汲取教訓，不要步一些北美主流教會的後塵。 “牆”的負面效果 要打破這些牆，首先需要瞭解它們。筆者就自己的觀察，舉出其中幾類，讓讀者有些概念。 第一類 第一類牆，就是教會、信徒與社會、文化脫節。楊鳳崗曾如此描繪北美華人信徒： “中國基督徒中，總的說來開放主義者不多，基要主義者不少，而福音主義者仍基本停留在教會的圍牆之內，沒有發揮多少社會作用……他們不關心社會、不參與政治， 拯救靈魂和屬靈生活是教會活動的全部。然而，由於社會歷史條件的限制，福音主義者並沒有發揮應有的作用，而是自限於教會之內。”（編註：參楊鳳崗，《現代 性、民族主義和傳統文化──基督教在中國所面對的重大挑戰》） 信徒躲在教會圍牆以內，享受團契生活。除了上班和日常家庭生活，不問世事。 教會也不與社會或社區有什麼交流，獨善其身。之所以如此，或是歸咎於生活忙碌：非不想也，乃力不從心耳；或認為教會以外的東西都是屬魔鬼的，必須步步提 防，拒絕、排斥，免受污染。就這樣把無形的牆建立起來，以保持教會整體和信徒個人的純潔。 這是聖俗分明，甚至割裂的世界觀。教會的一些措 施、傳統，就是要維持這個聖俗分野。在某種程度上，這個分界線是好的：教會和信徒的確需要對世界分別為聖，讓人看到我們屬上帝的生命，就歸榮耀給上帝。不 過，如果信徒因此有意、無意地產生屬靈驕傲，讓人覺得是自認高人一等的聖人，就攔阻了福音的傳播。這種分割，也會使信徒、教會越趨內向，傳福音缺乏動力。 第二類 第二類是建立在教會、派系之間的牆。自從宗教改革以來，新教宗派林立。這些宗派基本教義大致相同，差異多在次要的教義上，像靈恩的表現，洗禮的儀式，崇拜音 樂的風格，婦女在教會的領導地位等。其實這些問題，並非福音的核心。若能開廣胸襟，彼此尊重，互相欣賞，這些差異不會構成問題，反而增加教會的多樣性，反 映出上帝的多元創造力。 若是從狹窄的角度看這些事情，把這類議題的重要性無限提升，擴大到幾與核心教義同等，就會在信徒、教會、宗派之間樹起高牆，輕則自以為義，彼此排斥，不能合作，重則互相撻伐，破壞教會合一，成為世人不信主的藉口。 相信教會裡的牆還有很多，但這裡的簡述，已經讓我們看到“牆”的負面效果。…
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本文刊於《舉目》64期 劉志遠 難以忽視的真相 自從2006年，前美國副總統戈爾（Al Gore，或譯為高爾。編註）推出影片《難以忽視的真相》（An Inconvenient Truth）——一部有關氣候變遷的記錄片後，全球環保意識真可謂達到前所未有的高度。 根據網絡的報導，戈爾這部電影聯合了世界各地的政府機構、國家領導人，和環保人士，齊心協力地對抗全球變暖這個公敵。“全球超過10億的人，提高了對全球變暖這個議題的認識，並且願意為此起來行動。”“5個國家把《難以忽視的真相》這部電影，列入他們的中學課程。”“在這部電影發行之前，33%的人相信全球變暖是真的，但在發行之後，這個數字增加到85%。”（參http：//www.takepart.com/an-inconvenient-truth/film） 有些人更認為，這部影片是“末日審判前的最後警示”。又有人把影片名稱翻譯作《絕望真相》。假如你還沒有看過這部記錄片，僅此一斑也可以想像得到其內容的震撼程度。 這部記錄片用極其傳真的畫面，再配上難以忽視的科學數據，從冰山的倒塌、園林的枯槁，到都市的洪水，把全球變暖的恐怖災難，深印在每一位觀眾的心裡。 雖然也免不了些質疑和譏諷，但環保已被很多當代的思想家、政客、學者和科學家們，列為21世紀的重要議題。 2005年，聯合國發表了一分來自1300個科學家的聯合報告《千年生態系統評估》（Millennium Ecosystem Assessment）。其結論就是“多個自然生態系統即將面臨崩潰”（“the collapse of a number of natural systems is imminent”)，而且都是歸咎於人類的活動。 早在1988年，聯合國已經成立了一個跨國的組織，專門研究氣候的變化（Intergovernmental Panel on Climate Change， IPCC)。經過多年的研究，IPCC發表了多個報告，堅定了人為造成氣候變暖（manmade climate warming）的看法。很多國際性科學機構也陸續聲明，支持這個立場，認為正視這個全球性的環保災難，是刻不容緩的議題。 基督徒應當如何面對這樣一個迫切的，關乎到地球的生態存亡的環保議題？當然環保的領域很廣，不是單單的氣候變暖而已，還有空氣污染，物種滅絕，地下水的污染，森林消失等等。我們不禁要問，聖經是否給了我們這方面一些可活用的原則？本文嘗試來作一個初步的探討。 地球與基督教對簿公堂 在1966年底，有一個該讓基督徒警惕的事件，是UCLA的歷史教授林•懷特(Lynn White)，發表的一篇演說：《我們生態危機的歷史根源》（The Historical Root of Our Ecological Crisis）。這篇演說詞後來登載在1967年的《科學》期刊上（Science, Vol. 155, no. 3767, 10…
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我發覺我們對畢士大池實在很陌生。再加上經文批判學把《約翰福音》第五章第三節的末了和第四節刪去，于是我們對畢士大池的認識就更顯糊塗。
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范仲淹身為朝廷重臣，一生報效國家百姓，的確可以用“以義以忠”四字來形容。 今日我們來談基督徒的職業倫理，其內容也是這四個字。職業倫理範圍很廣，這篇短文只論及一般的職業倫理，而不包括特殊的職業倫理。
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那是一個下著微雨的星期天，早上崇拜後，我與妻子趕到墓園去，參加一個墓旁的喪禮。我們教會裡的一位弟兄，在六天前自殺死了。