Tag: 教會歷史
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我們比較注重以羅馬帝國為主體的大公教會，研究他們在西方歷史中的傳承、分合、更新、變革、宣教，卻忽視了基督教（廣義）在東方中亞地區並駕齊驅的發展。賀宗寧出版的這本《歷史的空白》，可說是在中英文的教會歷史書刊外，獨樹一幟的新作，其史料甚至近至21世紀。
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《突破》創刊時，蘇恩佩還在癌癥的治療中，每兩三個月就要去醫院檢查、取藥。她近乎瘋狂地投入工作，每天12小時以上，不斷地為主燃燒，身兼編輯、寫稿、公關、督導等職位。終於，1982年4月11日復活節當天，這根自焚的蠟燭燃燒殆盡，安息主懷，年僅52歲。蘇恩佩過世前一天，跟蔡元雲醫生通了最後一次電話，她說：“我預備好了，沒有一點遺憾！”
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信仰堅定者遭受嚴厲迫害，從此在教義上激進極端；而不夠堅定者則妥協失節，被前者稱為“叛教者”。
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本文原刊於《舉目》官網2015.11.9，文/吳迦勒。溫州教會自1867年建立以來，留下了很多可歌可泣的見證。這些見證，部分已付諸文字記錄，但基本上為英文，很少是中文的。近年來，本地、海外的基督徒，自發、自費地做了大量工作，記錄、整理溫州教會歷史。成果顯著，亦激勵了溫州基督徒起來宣教。
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今年感恩節，機緣巧合， 閱讀了出版不久的中譯本《清教徒的腳蹤》。該書收錄了上世紀50年代至70年代，英國著名傳道人鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）在“清教徒論壇”（研討會）宣讀的多篇論文。跟隨著鍾馬田的筆端，我第一次走近（還不敢說“走進”）清教徒的生活。
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本文原刊於《舉目》53期 謝文郁 抗戰勝利後，共產黨和國民黨逐鹿中原。到了1949年，雖然中國這片土地上仍有戰火硝煙，但對於每一個頭腦清醒的中國人來說，鹿死誰手已無懸念。 改朝換代已是定數，共產黨成為執政者。對此，中國基督徒有人歡迎，有人悲觀，有人疑慮。 基督徒應該如何面對新的當政者？教會何去何從？神是掌管歷史的主，歷史上發生的每一件事都有神的帶領。那麼，神的帶領在哪裡？ 新政府的態度 這一年，中國大陸有基督徒約100餘萬（不包括300餘萬天主教徒）。其中，84萬隸屬於西方宣教士建立起來的教會，其餘的則隸屬於地方教會（包括聚會所、耶穌家庭等）。 對於新政府來說，如何處理這100餘萬人是一件棘手的事。相對當時的4億多人口來說，這100餘萬是一個小小的數目。但是，從一開始，中國的基督教就背上洋 教的稱號，“和海外的西方列強有著不可分割的政治關係”。如何處理這100餘萬人，直接涉及新政府對西方列強的戰略關係。 新政府成立後不久，開始驅逐西方宣教士。1951年1月，教育部接管了所有接受外國津貼的大學、教會學校和醫院。1951年6月15日，上海《解放日報》公開宣稱，“教會學校”這個名詞已送進了歷史博物館。1952年之後，在中國這片土地上，就看不見公開的西方宣教士了。 政府還要切割中國基督徒和海外的聯繫。因為中國基督徒並沒有整體性地對抗政府，他們不少人對新政府充滿期望，並投身於新中國的建設中，所以新政府無意打擊他們。但是，有一點是很明確的，那就是，他們必須服從新政府的領導。 1950 年5月，總理周恩來先後3次接見基督徒代表，明確指出，基督教的最大問題，是和帝國主義的關係問題。他的原話是：“近百年來基督教傳入中國和它對中國文化 的影響，是同帝國主義對中國的侵略聯繫著的。基督教是靠著帝國主義槍炮的威力，強迫中國清朝政府所簽訂的不平等條約，而獲得傳教和其他特權的。因此，中國 人民對基督教曾產生一個很壞的印象，把基督教叫作‘洋教’，認為基督教是同帝國主義對中國的侵略分不開的，因而也就反對基督教。” 而且，周恩來強調：“今天美帝國主義仍企圖利用中國自己的宗教團體來進行破壞中華人民共和國的活動。”周恩來的這種說法，就是新政府對基督教的基本評價，也是政府處理基督教問題的基本原則。 吳耀宗橫空出世 1950年6月25日，朝鮮戰爭爆發。新政府直接對抗以美國為首的西方列強。這攪動了1900年八國聯軍攻入北京的歷史記憶，巨大的民族主義熱情開始湧現。如何處理好100餘萬基督徒，使之與海外隔絕，並融入中國新社會，對於新政府來說，就有了直接迫切性。 10 月9日，中國人民志願軍跨過鴨綠江入朝參戰。中國基督徒如果不響應政府的宣傳，公開反對美帝國主義，那就等於他們確實是西方列強侵略中國的工具。但是，中 國基督徒真能夠擺脫“洋教”的指責嗎？在和西方宣教士的長久交往後，要他們完全放棄積澱的西方情結，是符合神的心意嗎？ 切割中國基督徒和西方列強的聯繫，在政府看來，主要在這幾個方面：一是斷絕經濟上的來往，二是組織上的獨立，三是思想上的改造。 這個切割是政府要求的，但是，要完成這個任務需要教會的配合。於是，人們看到了一場由政府主導的基督教“三自運動”。 在這場運動中，吳耀宗（1893-1979）扮演了重要的角色。也是因為這場運動，他一躍成為中國基督教的主要領袖。 當時，吳耀宗是基督教青年會全國協會編輯部主任幹事。在神學上，他並沒有特別的貢獻；在組織上，他只是一個小小的主任幹事；在屬靈榜樣上，他還沒有引起廣泛的注意。可以說，在中國基督教圈子裡，他還沒有能力呼風喚雨。 他的信仰有明顯的社會福音傾向，用他的話來說：“愛上帝就是愛真理；愛人如己就是為人服務、犧牲。”他認為，“宗教應當在人生的全部生活裡表現出來”。 1949年，他出版了一本文集，取名為《黑暗與光明》（青年協會書局），充分地表達了他的社會福音的神學思想。對他來說，基督信仰能夠帶來社會的變革，而在這一點上，基督信仰和共產主義是相契的。 吳耀宗的觀點深得新政府的悅納。1949年9月21至30日，第一屆中國人民政治協商會議在北京召開。吳耀宗等5人被政府點名，作為基督教代表與會。這次政協會議產生了《共同綱領》，其中明確規定了公民擁有宗教信仰自由。 雖然這5人深受政府青睞，但他們無力代表教會。為了集結基督教的實力派人物，會議之後，以吳耀宗等為主，邀請中華基督教男女青年會全國協會、基督教協進會、 中華基督教全國總會等，派代表組成了一個全國性的基督教訪問團，瞭解各地基督教教會的情況，以及基督徒徒對政局的態度等等。 1950年4月21日，訪問團在北京召開座談會。吳耀宗寫就了《關於處理基督教問題的初步意見》，就基督教教會內部的帝國主義影響、宗教信仰自由、教會房產、教會機構登記等問題，向政府提出建議，並附上各地教會受擾案件百餘例。 這個《初步意見》沒有突出“帝國主義”這一因素。為此，周恩來對他們發表講話，強調，基督教的最大問題就是與帝國主義的關係問題。如果不徹底洗心革面，與帝國主義劃清界限，那麼，一切都無從談起。 吳耀宗聽了周恩來的談話之後，有恍然大悟的感覺。很快地，他修改了《初步意見》，更名為《中國基督教在新中國建設中努力的途徑》。這便是所謂的《三自宣言》。 …
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教皇（教宗）本篤16世於2013年2月28日辭去教皇之職，正式退位。這在西方國家引起不小的波瀾，因為教皇是終生制（上一次教皇退位是在1415年，距今近600年，是天主教內部鬥爭的結果）。
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論到早期教會的信仰生活，在當時羅馬帝國人民眼中，是非常高尚的。凡是不抹黑誣陷基督徒的人們，都承認基督徒的言行舉止令人欽佩。
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在主後第二世紀初期，基督教會在羅馬帝國境內如雨後春筍般增長擴張。皇帝特拉建 （Trajan）任內（主後98-117年），雖然帝國繼續逼迫基督徒，但是基督徒的數目有增無減。
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主後70年，耶路撒冷在羅馬將軍提多圍攻之下終于失陷。聖殿被毀之後，雖然大勢已去，奮銳黨人卻繼續零星抵抗。奮銳黨人最後集結在死海西岸的瑪撒大堡，寧死不屈。直到73年4月15日，他們960人集体自殺，才正式結束“猶太人 叛變”之戰。根據猶太史家約瑟夫的記載，整個戰爭（66-73年）猶太人被殺超過百萬人，被俘虜者約十萬人。