Tag: 王敏俐
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我們必須告訴自己，也告訴下一代：在種族的議題中，不只是既得利益者需要悔改，弱勢的一方也需要悔改。
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上帝的兒子來到這個世上，充充滿滿的有恩典、有真理。這是一條耶穌所走的道路，也是一條每一個基督徒父母必須走上的道路。在同性戀文化中，我們的孩子在學校、電影、同儕的影響中，正在形塑著他們的價值觀。 當他們面對性的掙扎與誘惑時，求主使我們不要因著工作、對世界的追求，甚至是教會的服事，而錯過了對他們的引導與陪伴。願我們的孩子在同性戀文化中，不要成為失落的一代。
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宗教在美國並不直接參與政府的運作，但是影響之大應被視為該國政治的第一機構….. 一個社會的治理鬆懈時，除非人民的道德相應加強，不然這個社會無法逃脫毀滅的命運。
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一名躲在加州灣區某圖書館女廁裡的男性，以手機進行偷拍。被當事人發現之後，男子大喊“I am a girl！I am a girl！”（我是女生！我是女生！）試圖將自己進入女廁的行為正當化，引起許多家長的憤怒與恐慌……這引起許多人關注廁所法案……
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2016奧運，日前在里歐圓滿落幕，奧運中許多新星興起，話題不斷。其中特別引起關注的，是里約奧運中所蘊含的跨性別運動（編註1）。 在開幕式的華麗舞台中，與超模吉賽兒∙邦臣(Gisele Bündchen)一起出場的Lea T.，是巴西籍的跨性別超模，同時也是奧運史上第一位參與開幕的跨性別者。另外5名帶領其他國家代表隊出場的志願者也是跨性別者。
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直到半年後，從風暴中沉澱下來的歐拉弗，才釐清自己的立場：“我已經為我的用字遣詞致歉。我所陳述的真理內涵是對的，但我使用的語氣與態度是需要調整的。”
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2015年10月底，全亞洲最大、參與人數最多的同志大遊行在臺北落幕。除了台灣之外，亦有來自中國、新加坡、馬來西亞、港澳、泰國等亞洲國家的同志參與。主辦方表示，挑戰性別與年齡的藩籬，是今次的訴求。身為基督徒，我並不贊同该運動的許多概念。不過很有意思的是，我發現許多參與遊行的人，其著眼點並非全是同志議題。
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本文原刊於《舉目》71期。 王敏俐 為了完成我先生的夢想，在2012年底，我們拜訪了維也納，以及維也納大學附近的弗洛伊德故居。 說到弗洛伊德故居，你心中想到什麼？或許你和我一樣，渴望在這裡，窺見心理學大師的內心世界。 有人將弗洛伊德定為影響世界歷史的三位猶太人之一。他的魅力何在？他的魅力在於：在看得見的現象裡，發現看不見的事實；在看似鬆散的隨機事件裡，發現互為因果的邏輯——我們的意念、欲望、夢境、行為模式、心理狀態……都與個人成長經歷緊密連結。 三種焦慮 一個好醫生，有兩個必備的專業素養：第一，能根據病患的病徵，做出正確的診斷。第二，為病情找到最合適的治癒之道。 從第一點看，弗氏是好醫生，因為他致力研究、分析、歸納出人焦慮、恐懼的來源，以及呈現方式。他發表過《抑制、症狀與焦慮》一文，提出人所面臨的3種焦慮： 1. 現實性焦慮。現實生活中有無法掌控的事物，人因此產生恐懼。這樣的焦慮是真實存在的。因為無論人有多大能耐，能以解決多少難題，最終逃脫不了死亡。面對現實生活，人存在著本能性的恐懼。 2. 神經質的焦慮。人對於未知世界，會產生一種誇大的恐懼與無助感。其反應出人類的所知、所做、所見的有限。面對人生的局限感，人類會本能性地產生焦慮、恐懼與無助。 3. 道德上的焦慮。當人的心思與行為違背自己的良知，人會聽到心裡的自我責備，會感到深深的羞恥與罪惡。焦慮的存在，是因為我想做的善，我做不到。我不想做的壞，我偏去做。 的確，我們越檢視自己，就越發現，有太多的時候，我們所說、所做的，正反應著我們內心的恐懼——對於失業的恐懼，驅使我們不斷地自我剝削；對於失去所愛的恐懼，驅使我們不顧一切占有；對於受傷害的恐懼，使我們裹足不前…… 困局依然 除了病情診斷正確，一個好的醫生，也知道該怎麼帶領病人走向康復之路。這一點，卻是弗洛伊德的可爭議之處。 弗氏故居，在一幢公寓的二樓。一進去，先是弗洛伊德的病人候診室——當年弗氏的病人即是在此，等候生命的重整，期待靈魂跨越瓶頸、破繭而出——其實，這不是所有現代人的渴望嗎？即便過了近一個世紀，人的焦慮與恐懼不減反增，人類的靈魂困局依然。 走過候診室，是弗氏看診處。弗洛伊德鼓勵病人說出經歷過的、困擾內心深處的傷害、恐懼與痛苦——無論事件是否年代久遠，是否不堪啟齒。他的理論是：一種疾病的後面，往往隱藏著另一種疾病。要治療任何一種現存的精神創傷，都必須首先追尋出那個很可能發生於多年前的根源性創傷，然後對其進行疏導。 弗氏為人類焦慮起源的3種分類，對基督徒來說，並不陌生。因為，聖經就是一本陳明人類心靈困局的書。人的身體、精神官能的失序，的確反映出其心靈世界的破碎。我們背離創造我們的上帝，也擺脫不了以自我為中心的罪行。自我為中心，使得我們的理性、意志與情感都扭曲。我們在罪惡中找快樂、不當笑而笑、無視自私行動對自己及他人身心可能產生的巨大傷害…… 兩種回答 弗氏以“人間為何有苦難”為理由，否定上帝的存在。其實，苦難不是上帝造成的，是人執意遠離上帝，導致的必然終局。 聖經中提到一個婦女，在行淫時被逮個正著。按著猶太人的法律，她應該被群眾當場用石頭打死。有人把她帶到耶穌的面前，要看看耶穌怎麼處置。 從表面看來，這個婦女最真實感受到的，是死亡的恐懼。但是，如果更深一層地剖析，我們更看見女人心中的無奈與掙扎：誰願意陷入一段不正當的感情呢？很可能，她在婚姻之外，愛上了另一個男人。很可能，她是別人婚姻裡的小三……她何嘗不想走出情慾的困境，坦然地活著？然而慾火吞蝕了她的良知與理性。她鋌而走險，不顧一切地享受罪中之樂。 最可惡的是那個男人，在這個女人最脆弱、最需要保護的時候，不但沒有站出來承擔責任，反而背叛了她，把她獨自一人留在審判台前。兩個人的罪孽與羞恥，全由她一人承擔！ 若眾人將這婦女帶到弗洛伊德面前，他會怎麼回應？ 弗氏的回應可能是：人生就是一連串的苦難，是一場本我（原始情慾）、超我（道德意識）與自我（調節本我與超我過程中的人格呈現）的拉鋸戰。婦人的痛苦來自於，民俗、規範與社會權威所施加的控告與壓力。社會的單一道德標準，壓抑了人類的原有面貌、真實傾向、身心需要。 弗氏，乃至整個當代心理學，都懷抱這一個巨大的野心，就是以心理學模糊罪的定義，紓緩人心中良知的譴責；將上帝所定義的道德絕對標準相對化。 為躲避形式主義的愚昧框架，他們以後現代的視野高舉解放旗幟，如性解放。殊不知，沒有道德保護的解放運動，帶來的是家庭的破裂、社會的瓦解、無可逆轉的心靈浩劫。 那一日，犯奸淫的婦女被帶到耶穌的面前。耶穌說，在你們當中，誰是沒有罪的，可以先拿石頭打她。當時在場的人，由老到少，每一個人都放下了手中的石頭，一個一個離開。耶穌轉而對婦人說，我也不定你的罪。去吧，不要再犯罪了。 在整個過程中，耶穌沒有否定、沒有模糊上帝所設立的絕對道德標準。祂提醒每一個以權威之名拿起石頭、準備懲罰別人的人：我們在罪惡面前，都是無藥可救的失敗者！ 耶穌是唯一有權柄、有權威去審判那婦女的人。然而祂不是要叫人在審判中滅亡，乃是要人認識自己的軟弱與局限，回到祂的面前，接受祂的救贖，經歷祂的恩典。唯有祂有權柄赦免那個婦女，因為祂在十字架上，為所有人承受了死的刑罰。 然而耶穌給那婦女的，不只是赦免，而是整個生命的更新。唯有祂有能力、有資格對婦女說：去吧，不要再犯罪了！祂是生命的光。跟從祂的，就不在黑暗裡走。 耶穌直接挑戰人類面對死亡的無奈、面對自身局限的無助、面對罪惡引誘的無能。因為祂，人類從罪的捆綁中釋放，有了永生。 雪茄氣味 弗洛伊德架構出來的心理學理論，是以無神論與唯物主義為思想根據的。 然而當我們真實、全面地去探索他的心靈世界時，我們會發現，人真是錯綜複雜的矛盾體。一個人的文字世界與真實自我，往往有著令人無法理解的差異與斷層——根據弗氏女兒安娜的引述，弗氏與友人書信往來時，常引用聖經。他致力剖析人的性心理，卻過著清教徒般的生活，一生對妻子忠貞。 走進弗洛伊德的書房，那是當代心理學的啟始點、揭開潛意識奧秘的發祥地。100年前的此刻，弗洛伊德可能正坐在這裡，沉思、著書，或者激動地辯論。漫步在他的故居，晚了100年，只能對著墻上的老照片，低吟時空遞轉中的自白。 午後的陽光從窗口探入。傳說，老菸槍弗洛伊德一天要抽一盒雪茄。現在的書房，少了雪茄的氣味，也顯得特別寂寞。 作者來自臺灣，留學德國，現居美國。
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每一個時代的年輕人，都有自己成長的記憶。藝人趙薇在執導的電影《致我們終將逝去的青春》中，感嘆青春的美好與易逝。然而年輕的生命與耶穌基督相遇，青春便有了意義，不再只是一聲嘆息，而成為向標竿直跑的無悔青春。
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不可否認，同性戀已成為一種文化標誌，而不只是一個社會現象。過去我們可以忽略，可以漠視，可以模糊表態，但今日，我們已無法逃避，我們必須選定立場。這個立場，或者是文化的、倫理的、哲學的，也或者如歐巴馬，是政治的。基督徒該如何站在一個最合適、最溫柔，且帶著愛與真理的立場，面對這個議題？