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神國與世界

  本文原刊於《舉目》52期         在耶穌和師徒時代,神國的彰顯的一個方法便是神蹟。神蹟是神自己……在罪惡的世界施行的……“善行”,表達祂對世人的關懷。換言之,神蹟既是超世的事,指向來世的存在,卻又是今世的事。同樣,基督徒的善行——社會參與——也是以行動在世上表達,超世的救恩的真義。 —— 陳濟民,《新約倫理叢談》(台北:校園,初版3刷,1993),60。         神的國並不是社會的基督化,而是神,在承認基督的人的生命中掌權。人唯有透過謙卑、悔改並相信祂,才能“領受”、“進入”或“承受”神的國。神的新社會,是蒙召向世界展現祂治理的情形,讓世人發現,還可以有另一種社會模式。         社會行動是傳福音的結果,……“福音是根,傳福音和社會責任,同樣是其上的果子。” 因此,基督徒對社會的關懷,應當包括社會服務(好憐憫)和社會行動(行公義)兩方面。 ——斯托得,C型觀點——基督徒改變社會的行動力》(台北:校園,二版,2009.4),26-33。

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事奉篇

基督徒應否參與社會關懷?

本文原刊于《举目》62期 許宏度           自1974年洛桑世界福音會議,社會關懷成為當今基督教一大重要議題。《洛桑信約》(The Lausanne Covenant)第5條“基督徒的社會責任”,有這麼一段話:“我們在此表示懺悔,因我們忽略了社會關懷,有時認為佈道與社會關懷是互相排斥的。儘管與人和好並不等同於與上帝和好,社會關懷也不等同於佈道,政治解放也不等同於救恩,我們還是確信:福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。因為這兩方面是我們在神論和人論的教義上,以及我們對鄰舍的愛和對基督的順服的必要體現。”換言之,《洛桑信約》對“基督徒應否參與社會關懷”,持肯定的態度!        然而,社會關懷是一個相當複雜的議題,我們需要多方面探討。         本文從下面4個方面討論:(一) 什麼是社會關懷?(二)參與社會關懷的聖經基礎。(三)缺乏參與社會關懷的因由。(四)基督徒應如何參與社會關懷? 一、什麼是社會關懷?        社會關懷,基本上可以分為兩大類型:(1)社會服務(例如:幫助弱勢族群)。(2)社會行動(例如:參與示威遊行,反對墮胎、同性婚姻、種族歧視、環境污染等)。兩者之間的主要分別,可見下面的表格(註1)。 社會服務 社會行動 救濟人的需要 解除使人需要救濟的原因 慈善活動 政治與經濟活動 目標是照顧個人與家庭 目標是改變社會結構 好憐憫 行公義 參與社會關懷的聖經基礎        無論是舊約聖經,還是新約聖經,我們都很容易看到要上帝的子民參與社會關懷的經文。《以賽亞書》1:16-17這樣說,“你們要洗濯、自潔,從我眼前除掉你們的惡行,要止住作惡,學習行善,尋求公平,解救受欺壓的;給孤兒伸冤,為寡婦辨屈。”        我們很熟悉的《彌迦書》6:8這樣寫,“世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。”        這些經文讓我們知道,上帝要求祂的子民既參與社會服務(學習行善,好憐憫),也要有社會行動(尋求公平,行公義)。       《馬太福音》這樣描述主耶穌在加利利的事奉:“耶穌走遍各城各鄉,在會堂裡教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。祂看見許多的人,就憐憫他們;因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。”(《太》9:35-36)         使徒彼得回顧耶穌一生的事奉時,說:“上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌,這都是你們知道的。祂周流四方,行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人,因為上帝與祂同在。”(《徒》10:38) […]

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書林萃語

本文原刊於《舉目》56期 ──“捨己”始於“識己”                 當我愈來愈誠實,就能承認自己匯聚一 身的矛盾。我既相信又懷疑,我既滿懷希望又灰心沮喪,我既愛又恨,我為我自我感覺良好而不舒服,我為自己沒有愧疚感而心懷愧疚。我既信任又猜疑。我誠實卻 仍玩弄手段。亞里士多德(Aristotle)認為我是理性的動物;而我則認為我是擁有啤酒海量的天使。 ──曼寧,《衣衫襤褸的福音》,吳蔓玲譯(台北:校園,2005),p.32。         十字架的團體,不但是歡頌的團體,也是自我瞭解的團體。……因為瞭解自我與捨己有關。如果一個人不知道自己擁有什麼,如何能給予?由此觀之,努力去認識自己是非常重要的。        那麼,我們究竟是誰?應當怎樣來看自己?對自我當採取什麼態度?這些問題若不提十字架,便無法獲得滿意的答案。…… 我們如何能避免自我評估過高或過低,而聽從保羅的勸告,“看得合乎中道”(參《羅》12:3)?基督的十字架能給我們答案,因為它既要求我們捨己,又要求 自我肯定。我們的新我雖然已蒙救贖,卻仍有墮落的性情,所以需要雙重態度,就是否定自我與肯定自我, 兩者都可在十字架中得著光照。 ──斯托得,《當代基督十架》(台北:校園,1990),p.347-380。        捨己可能涵蓋拒絕一些事物,但這並非耶穌所說的;祂也不是指否認你的自我價值。捨己不是否認你的各種感受。…… 不是要你拋棄理性。        捨己的真意,乃是捨去你的自我主權,意謂棄絕自我這個假神…… 有哪些跡象顯明我們尚未迎向耶穌的挑戰?今日教會中有很多現象正顯出這個事實:嫉妒──因為不能擁有別人所擁有的;爭競──想要超過身旁之人的成就;好辯 論的心──一切要照我們自己的方式而行;過度敏感──當工作不被肯定,結果內心變得憤憤不平,或者想要別人注意我們為基督的緣故,已捨去所有。…… 我們用從神而得的恩賜,去提升自己的名望與聲譽。        然而“一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。”(《約》12:24)…… 死裡復活的道路,乃是經過十字架的刑罰。耶穌呼召我們去走那條路,那一條祂已走過的路。 ──強森(Darnell Johnson),“獻上全人”;歐格理,《合神心意的門徒》(美國:證主,二版,2011.5),p.34-36

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事奉篇

我愛斯托得

談妮 本文原刊於《舉目》24期        17歲的女兒,即將到離家3000哩外的大學就讀──不論是人文、自然、氣候、生活或是同儕,都將大異於她自幼成長的環境。為人父母的,此時除了殷殷囑咐之外,就是為她禱告了。        禱告什麼呢?第一是室友,其次是團契,再是屬靈同伴,然後則是一位合適的導師(mentor)。        如此禱告是因為幾年前,我有機會一讀斯托得(John Stott)的傳記,The Making of a Leader(註1)。這本書僅照時間順序記載了斯托得的上半生,可是卻足以讓讀者瞭解,一個人的人際背景,會給他的生命帶來什麼影響。 誰是斯托得        斯托得在1921年生於倫敦,畢業於劍橋三一學院(同時以法文系和神學系的第一名畢業),至今健在。他對福音派的影響力,既深且遠。葛里翰牧師稱他為“當今 世界上最令人尊敬的傳道人”(the most respected clergyman in the world today)。著名基督教傳記作家鮑樂基(John Pollock),則稱他為“福音派中最具影響力的神學領袖”(in effect the theological leader of world evangelicalism)。         2004年11月30日的《紐約時報》 (The […]

事奉篇

與誰合一?

瑪歌 本文原刊於《舉目》第10期 “……竭力保守聖靈所賜合而為一的心。” --《以弗所書》4:3         當代基督徒的信仰生活,很難不受現今後現代解構思潮的影響。從流行文化,建築結構,藝術風格,教育形式,甚至到世界局勢,我們都發現幾個特徵:複雜,矛盾,多元,與不確定性。         後現代人類普遍呈現一種精神分裂狀態,一方面極力顛覆明確的是非觀念,一方面卻遊走徘徊在虛無的情狀中。對於置身二十一世紀的教會而言,後現代的挑戰是不容忽視的,而基督徒必須面對這樣的挑戰,否則我們的信仰不是迷漫律法主義的色彩,就是被世俗主義所吞沒。         另一方面,儘管多元化是全球的發展趨勢,特別在西方世界中,各種民族,種族,文化,宗教,習慣與價值概念在此相遇交匯。但是,當代基督徒如何在這樣瞬息多變的局勢下,持守耶穌基督的教導,實踐合一的課題?         英國神學家史托得(John Stott),在其著作《當代基督門徒》(The Contemporary Christian)一書中曾闡述“教會更新的幾方面”。其中,他指出:有一個拉丁字aggiornamento曾被用來表達教會自我更新的過程,以面對 現今世代的挑戰。它的含義是:世界瞬息萬變,假如教會要存活下去的話,她必須要跟得上這些改變。當然,在這過程中,她必須堅持不妥協她的標準,也不效法世 界的潮流。          其次,史托得還提到,教會更新的一個重要環節就是“合一”。史托得根據《約翰福音》17章,耶穌在離世之前所做的“大祭司的禱 告”,認為“合一”實在是耶穌基督對歷代以來普世基督徒的殷切期盼。但是,基督為這些信徒所祈求的合一特質,到底內涵是甚麼呢?史托得提出兩個重點:          第一,耶穌希望屬祂的人能享受與使徒的合一(有共同的真理)。歷代教會之間具有歷史性的連貫,而教會信仰不會因著時代的變遷有所改變。因此,基督徒的合一是從在信仰上與使徒們合一開始。          第二,耶穌祈求祂的子民能享受與父及子的合一(有共同的生命)。耶穌在此為教會祈求,祂盼望信徒們合而為一,就像祂與天父那樣合一。史托得指出耶穌的這個比較令人震驚,而其祕訣在23節:“我在他們裡面,祂在我裡面,使他們完完全全的合而為一。”          這兩個重點是基督徒彼此合一的基石。當教會汲汲追求可見的,有形有体的合一時,若是忽略了這個基石,那麼基督徒一切融洽和睦的表象,便不具任何永恆與實質的意義。          史托得認為,在我們追求教會合一的過程中,首要的就是追求早期使徒所傳遞下來的教訓,以及藉著聖靈而得著的屬靈生命。誠如《約翰福音》註釋權威 William Temple所言:“會議中的商討不是達致基督徒合一的途徑,雖然在那裡我們可以訂計畫,作決定。達致基督徒合一的途徑是一種個人與主的聯合,這種聯合是 深切而真確的,到一個地步,它可以跟子與父的聯合比擬。”          […]