成長篇

聖經的偉大，在於它的作者是神，祂極其偉大，難以測度；也在於它的內容——神的啟示臨到世人，這內容既精密無比，也超越人類的思想。 […]

我曾參與大工程改造項目的翻譯、接待任務，當談判項目確定後，通常會請雙方負責人在主要協議書或者合同書上，簽字畫押，表示合作的誠意，不可反悔，之後按照合同執行完成。 […]

彌賽亞來到已經兩千年，然而基督的福音——神的國近了，依舊適用在每一個人的身上。 […]

本文原刊於《舉目》官網牧者恩言専欄2019.04.22 辛立 经文：“耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數，在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守祂向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們，脫離埃及王法老的手。所以你要知道耶和華你的神，他是神，是信實的神，向愛祂守祂誡命的人，守約施慈愛，直到千代。（《申》7：7-9）  耶和華神將以色列人帶進迦南地之前，就知道當以色列人的日子過得舒坦的時候，會忘記神的恩典；他們會認為一切福分是他们自己掙來的、是該得的。所以，在他們進迦南地以前，神就告誡他們：“你們要謹慎，免得忘記耶和華你的神……你的牛羊加多、你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華你的神。”（《申》8：10-18） 同樣的事情也發生在耶穌時代。以色列人雖然口頭上仍然記念耶和華，但是他們的宗教傳統，已經將神的恩典扭曲理解為自己應得、靠行為賺來的。 新約福音書多次提到，法利賽人錯誤地以為用他們的宗教行為，可以得到神的祝福：只要他們行了人眼中看到的“愛”，就配得到自己所要的。而在《路加福音》第7章中講到的外邦人的百夫長的故事，儘管他做了善事，但他卻認為，自己連見耶穌的資格都不配；並且他還相信，耶穌是掌管一切的主，祂可以超時空治療他僕人的疾病。 耶穌聽見百夫長的表述，“就稀奇他，轉身對跟隨的眾人說：我告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列人中我也沒有見過。”耶穌肯定百夫長的信心之後，百夫長的僕人便好了。 我們常稱讚百夫長的信心，確實，他的信心是定睛在耶穌醫治的大能、耶穌屬靈的權柄上，同時，我們也應該認識到，耶穌對百夫長信心的稀奇，也表現在百夫長在進入信仰時，他對自己的認知：我雖然為以色列人建造會堂，但這些在人看來的“善行”，卻無法使我“配得”站在主的面前求自己所當得到的。 弟兄姊妹們，當我們來教會的時間長了，我們是以什麼心態來到創造天地萬物的主面前呢？神向我們也提出同樣的問題：我們所擁有的一切，是自己的手掙來的、還是神的恩典賜予的？我們靠著自以為的善行，就可以和神討價還價了嗎？我們理解主耶穌的能力，僅局限在人可以看到摸到的行為，還是我們真正明白祂掌管著宇宙萬物？ 也許我們在自以爲信的很久、信的不錯時，常陷入心高氣傲中，我們以為靠自己的手可以掙得名譽、地位、甚至是屬靈特權，甚至像當年的法利賽人一樣，對主耶穌加以指點，讓祂“理所當然”地為我們服務。 禱告：主啊，我們想起你把恩典賜給那位自以為不配見你的百夫長，我們的心裡既存感恩，也甚為羞愧。主啊，我們真實地來到你的面前認罪悔改，求你使我們對你的恩典、對我們自己，都有正確的認識；求你賜我們正確的信心，賜我們豐富的生命。求主憐憫！禱告奉耶穌的名求，阿們！

保罗对那些不信耶稣从死里复活的人说，“你们只为今生而活，既不知道死后去哪里，也不相信死人复活，真是比不信的人更傻，更可怜啊！” […]

神仍深愛那些對祂的救恩忽略、不理不睬、不聞不問的人。神也給他們許多機會認罪悔改，因為祂知道，“落在永生神的手裡，真是可怕的！”（《來》10：31） […]

聖殿最寶貴的不是高大莊嚴的結構與空間，或金碧輝煌的建材與裝飾。乃是在祭壇、聖所、至聖所裡，神與人之間的相會——所有的禱告、獻祭與敬拜表達的就是這個。 […]

所羅門教導說，“我兒，你不可輕看耶和華的管教（或作：懲治），也不可厭煩祂的責備”(《箴》3：11)。 […]

本文原刊於《舉目》官網牧者恩言専欄2019.04.16 主鑒 經文：“摩西甘心和那人同住；那人把他的女兒西坡拉給摩西為妻。”(《出》2：21) 《出埃及記》第2章的經文告訴我們，摩西的生命至少經歷了兩個曠野。 第一個曠野是米甸的曠野。 40歲的摩西學了埃及一切的學問，說話行事有大能。更難能可貴的是，摩西還有心。《希伯來書》的作者告訴我們，他因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。（參《來》11：24-25） 有恩賜、又有熱心的摩西想以自己的方法出手拯救自己的兄弟以色列人。奈何以色列人不領情，他們不僅拒絕了摩西，而且出賣了摩西。正是由於他們散播消息，摩西打死埃及人的事情才敗露，招致了法老的殺心。 摩西，就像許多受傷的教會同工一樣，熱心過，但受傷了，他沒想到原來“以色列人”這麼醜陋，“拯救以色列人”的事工這麼兇險。於是，摩西逃跑了，流亡到米甸的曠野。 流亡米甸之後的摩西，開始經歷到第二個曠野——屬靈的曠野。為何這樣說？ 摩西在米甸受到了出人意料的歡迎。與他在埃及相比，兩者形成了鮮明的對比。這似乎有點諷刺。在埃及，他幫助的是自己的同族人，在米甸，幫助的是外族的女孩子；在埃及，摩西期待以色列認識到他是拯救者，但收獲的卻是拒絕、奚落、甚至出賣，“誰立你作我們的領袖和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人一樣嗎？”但在米甸，摩西還沒怎麼動手，不過是趕跑了幾個壞牧羊人，他的舉手之勞卻被拔高到拯救的高度，女孩子告訴父親，“有一個埃及人，救我們脫離牧羊人的手”。 西坡拉和家人們感激摩西，盛情挽留。在米甸，摩西還收獲了愛情、家庭和事業。他成了職業牧羊人。他有了孩子。摩西給自己的孩子起名叫革舜，意思是“我在外地做過寄居的”。藉著這個名字，摩西很可能是想表達，我曾經做過寄居的，但是這個兒子一出生，我感覺真的回家了，不再流浪了。 這是怎樣的一個摩西？——這是沉迷於老婆孩子熱炕頭的摩西，這是安於“歲月靜好”的摩西，但這也是陷在屬靈曠野中的摩西。 你如果問摩西，你最近怎麼樣？摩西可能會說，都挺好，我挺安心的。你如果接著問，摩西，你最近和神的關係怎麼樣，你拯救以色列人的事工還要繼續麼？摩西可能撓撓頭說，和神的關係還好吧，偶爾也獻一兩次祭。拯救以色列人……那個再說吧！ 身在曠野，心也在屬靈曠野的摩西，是真心不想再回到以色列人當中了。他甚至不想再提以色列人。何以見得？我們後面讀到，當神呼召摩西帶領以色列人出埃及的時候，摩西是很抗拒的。他找了很多個理由，最後乾脆說，主啊，你願意打發誰去，就打發誰去吧。摩西也不想讓自己的兒子做以色列人。我們從《出》4：24-26看到，摩西一直沒有給自己的孩子行割禮。 因此，這是米甸的曠野，也是屬靈的曠野；或者，曾經受的傷害加上現在的“歲月靜好”，兩者一起使摩西陷在了曠野之中。若不是神的恩典，誰能帶領他穿越這大而可畏的曠野，承接他人生的使命和呼召呢？ 在人生的前半段，摩西熱心過，但他受傷了，逃跑了；在人生的中半段，摩西收獲了歡迎、愛情、“都挺好”，但卻心陷屬靈的曠野。 曠野的人生不一定是被拒絕、孤獨、全然負面的；曠野的人生，也可以是一種歲月靜好，老婆孩子熱炕頭的人生；但曠野的人生一定是一種沒有使命感、沒有異象、在屬靈上並不富足的人生；曠野可以是在中國，也可以在美國；曠野可以很遠，也可以很近；曠野可以在教會外面，也可以在教會裡面。 問題是，今天如果你也在曠野之中，你願意再一次回轉到神的面前嗎？ 禱告：神啊，你曾在荊棘的火焰中呼召那陷在曠野中的摩西說，“摩西，摩西”。願主你今天再一次得著每一個心靈陷在曠野中的靈魂、你所愛的兒女們；願你按著我們的名字來呼喚我們。主啊，賜給我們順服的心，回應你說，“我在這里”。主啊，我們渴望走出曠野，經歷豐盛。奉耶穌基督的名！阿們！