Month: January 2024
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當重新審視自己的信仰跟思考生命的問題時，我發現自己跟妻子服事的態度已經偏離當時的初衷，動機也開始變調。
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在這裡，不是上帝陪著大衛一起哭，而是上帝把大衛的眼淚裝在了特製的袋子裡，表明上帝有多在乎大衛的眼淚。每一次大衛的流離，上帝都記了下來；每一顆眼淚，上帝都收集了起來……有這樣一位全知全能的上帝在身邊，還怕什麼？
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無論今天教會陷在怎樣的捆綁中，上帝對她的美善意圖始終沒有變，祂因著自己榮耀的名必會依舊揀選她聯合她；看到以色列重新被安置在自己的土地上，不是要復原，乃是要將萬國列邦的人都歸化成為祂的國民。
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如果有一天，這一股風起雲湧的取消文化，政治清算，把神學家們貶抑到只剩下他們的種族、膚色、性別和性取向，而完全不顧他們的神學思想對信仰、政治、文化、教育、社會……的影響及貢獻，那將是何等可悲的一天？
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服事上帝首先需要追究聖潔。上帝通過一件小事提醒筆者聖潔的重要性。
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今天我們看到槍擊、地震……各類天災人禍，有時候我們會問：上帝啊，為什麼要死這麼多人？我們心裡面傷痛而困惑。但是上帝不是留我們一個人在那裡哭泣，而是希望可以在這個過程當中與我們建立關係，讓我們與他更加親近。
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上帝要我們為驕傲的時代唱哀歌，先知的耳中聽到的，都是摩押人曾經的驕傲，而且是極其的狂妄和蠻橫，只是而今歡笑已被哀哭取代、快樂歸為了可怕的沉寂！
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主的畫作只有觀眾，沒有讀者，在場的人對於他在寫些什麼都不太感興趣。他們唯一的企圖是來找碴子，想找個理由來控告耶穌。他們覺得那是一個無懈可擊的陷阱：在那個尷尬的情況下，耶穌肯定無法在上帝的公義和慈愛之間，找著一個完美的平衡點。
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大衛犯罪，不只得罪了上帝，也得罪了人。這時，大衛所得罪的人可否向他討罪、以伸張正義之名復仇呢？
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本文原刊於舉目官網2024.01.17 楊堅 許多不信之人，常常誤認為，基督徒只是盲目相信基督信仰。比如美國2022年被提名的一位地區法官候選人，在哈佛讀大學時，曾發文稱基督徒群體為盲信者（bigots）。我認識的一位美國常青藤名校的教授，也在專業頂刊發表文章時，用“faith-based initiative”（基於信仰的倡議），來指稱沒有理性邏輯、不合事實的倡議。可見，這種刻板印象的影響之深之廣。 不少基督徒也認為，信仰與理性無關。一些教會，在反對“理性主義”的入侵時，矯枉過正，傾向於輕視理性的作用，甚至擁抱反智主義。然而，無論聖經經文，還是著名神學家和牧者的著作，都讓我們看到，理性在幫助人聽信福音得救和傳講福音救人等方面，扮演著不可忽視的角色。 一、在理解、接受福音時 理性，在理解、接受福音時，有相當的輔助作用。 當然，福音的真理，並不如理性主義所言，僅憑人的理性邏輯推理，就能獲得（遑論完全理解）。 一個人能夠聽信福音，並因此而得救，如司布真所言，是超自然的神跡，需要超自然的能力——“得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的”（《弗》2：8）。 而且，福音本質上是上帝對人的救贖， 而“除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事”（《林前》 2：11）。未信之人在聽信福音之前，顯然還沒有上帝的靈同在（參《加》 3：2）。 不過， 理性層面上的信仰解釋，對人理解接受福音並最終得救，仍有其獨特的意義。愛德華茲（Jonathan Edwards）在一篇著名講道中精闢地指出，人的得救，根本上是聖靈將上帝超自然之光 （即“靈光”），直接照徹得救之人的人心，但是，當上帝在人心中做工、使人得救時，祂亦使用理性作為一個重要幫助。他寫到： “……為獲得它（靈光）起見，理性也是必要的。因為只有藉著理性，我們才具有獲得它的工具。這工具，如我已經說過的，雖不足以產生這光，卻是我們獲得光所不能少的。我們是藉著理性，才能知道那論這靈光的道理；而且理性在許多方面，對於這事有間接的助益。” （註1） 同樣，司布真 （Charles Spurgeon）對於人如何接受福音得救，也是這樣看的：“上帝的方法是把律法放在人的頭腦裡，然後寫在心上；判斷力得到光照，然後情欲得到制服。”（註2） 顯然，理性和“判斷力”，在上帝把“律法放在人的頭腦裡”的過程中，被上帝使用了。然而， 未信之人最終能夠聽信福音得救，讓律法“寫在心上”，以及判斷力能夠“得到光照”，完全“乃是倚靠（上帝）我的靈方能成事” （《撒》 4：6）。 在信徒得救之後的信仰成長過程中，理性也起到重要作用。 信徒的成長過程，本質上是對福音的核心“上帝的義”，認識不斷深化的過程，也就是信徒的信心不斷加強的過程。如《羅馬書》 1章17節指出的， “因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信”。 愛德華茲明確指出：一個人認識宗教的真理也是靠著理性。雖然理性只能幫助人達到直接推理這一步，但與人獲得靈光以後接受基督有份。 清教徒神學家勞威廉（William Law），常常把基督徒生活中的敬虔與理性相提並論，強調信仰生活的“理性和敬虔的原則”，表明了敬虔其實與基督徒得救後更完全的理性密切相關。（註3） 約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）更是直截了當地說，“真正的信心永遠都需要經過頭腦的思考。它不可能是非理性的”；“真理是說得通的；無意義的話不可能是真實的”。因此， “信心減去理性，等於非理性的不信”。（註4） 二、在傳講福音時 理性在信徒傳播基督信仰時，也能夠起到重要的作用。加爾文指出，不信之人，包括不信的智者、哲學家，會把理性當作人生唯一的嚮導（註5）。而傳福音的首要對象，就是這些只信靠自己有限理性的未信之人。 “有人問你們心中盼望的緣由”，這句經文中的“有人”即包括這些未信之人。基督徒“就要常做準備，以溫柔、敬畏的心回答各人”（《彼前》 3：15），包括給出能讓這些人理性上明白的“回答”。在合乎聖經的前提下，盡可能地讓非信徒在理性層面上對真理有更好的理解，是傳福音的應有之義。 司布真亦提醒牧者：“如果我要傳講福音，我只能用我自己的聲音，所以我必須訓練自己的發聲能力。我只能用我自己的大腦思考，用我自己的心來體會，所以我必須培養好我理智和感情的能力。”（註6） 顯然，作為被上帝重用的牧者， 司布真肯定了理智、理性的能力在傳講福音中的重要性。 愛德華茲和司布真等上帝重用的僕人，早已指出的：未信之人即便在理性上能夠對福音有所理解，但如果沒有聖靈在他們心中動工，這些知識最多停留在他們的腦中，卻不能進入他們的心中，他們不可能得救。司布真說：“我們（牧者）是完全依靠聖靈用福音生發實際的果效”（註7）。 因此，好好使用理性，從一個角度來解釋和宣傳福音， 與“義人得救是由於耶和華”（《詩》37：39）毫無矛盾。 三、主和使徒都不忽視 在傳講福音時，使徒保羅沒有排斥使用理性，主耶穌更不忽視人的理性。 1，保羅的認可 使徒保羅對哥林多人傳福音時，“並沒有用高言大智……宣傳上帝的奧秘” （《林前》 2：1）。 因為，他“說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證” （《林前》…