本文原刊於舉目官網2024.08.08

龍降恩

2024年7月26日，第33屆夏季奧林匹克運動會在法國巴黎開幕。本次開幕式有不少創新之舉：在奧運史上首次於體育場館外舉行開幕式；各國運動員的入場儀式，是通過乘坐船隻在塞納河上遊行；許多觀眾無需門票，即可在河畔碼頭免費欣賞盛況。

這些創舉，體現了本次巴黎奧運會的口號——“奧運更開放”（Ouvrons Grand les Jeux）。

然而，本次開幕式也引發了不少爭議：“斷頭王后”瑪麗（Marie Antoinette）手捧頭顱歌唱的場面令人不適；法國國家圖書館中“三人行”的性暗示場景，被指不適合未成年人觀看；尤其是，在德比利橋上，由一群變裝藝術家和性少數舞者呈現的宴會場景，有嘲諷達芬奇名畫《最後的晚餐》之嫌。

因此，許多感到被冒犯的基督徒（個人及團體），對本次奧運會表達了強烈的不滿、譴責，甚至抵制，引發了一場不小的網路輿論風波。

7月28日，巴黎奧運會主辦方發言人安妮·德尚（Anne Descamps）在新聞發佈會上，就爭議節目表示：“很明顯，我們從未有過不尊重任何宗教團體的意圖。（開幕式）試圖頌揚社會寬容……我們相信這一目標已經實現。如果有人對此表示不滿，我們深表歉意。”

雖然我個人在觀看開幕式時沒有感覺被冒犯，但是我可以理解其他基督徒感受到的挑釁、傷害、氣憤與極度的不滿，我也尊重他們表達抗議和抵制的權利。然而，除了憤怒、抗議和抵制，基督徒還能作何反思？以下是我斷想式的嘗試：

1. 奧運與異教

有些基督徒譴責，本次巴黎奧運開幕式展現了西方文明的墮落。然而，我們需要先回溯奧林匹克的源頭，與西方文明的原貌。

如果，我們因其異教及反基督教的元素，而抵制本屆巴黎奧運，那恐怕必須更徹底地抵制“出身”不佳的奧運本身。因為，古代奧林匹克運動會正是源自古希臘異教的宗教慶典——運動員的強健體魄和競技表現，是對眾神的模仿和致敬。直至今日，奧運獎牌上正中的主圖案，仍是古希臘的勝利女神。

除了異教的祭典，古代奧運還充斥著縱欲的狂歡和血腥的娛樂。古代希羅世界的性開放，和當今西方世界的性解放、性少數一樣，有悖於猶太-基督教傳統的性倫理——赤身露體的古代男性運動員，常常攜同性愛侶一同參賽。

在1600多年前，將基督教定為國教的羅馬皇帝狄奧多西一世，就已經以革除異教為由，廢止了古代奧運會，直到200多年前，法國人顧拜旦（Pierre de Frédy, Baron de Coubertin，1863-1937）才將其復興。

曾經被異教徒逼迫的基督徒，在掌握了權力後，終於能夠打擊異教、廢除奧運，這對於基督信仰和西方文明，究竟是福還是禍？這個複雜的歷史問題，今天仍然值得我們深思。

2. 戰爭與和平

作為“現代奧林匹克之父”，顧拜旦的理想是以體育競技來代替戰爭、促進和平。各國運動員的賽場之爭，是合理合法的和平之戰。

然而，在單純的體育競技之外，當代奧運賽場（包括其開幕式）逐漸成為各國角逐經濟、科技、制度、文化等實力的新戰場。這次，有些基督徒甚至把巴黎奧運開幕式視為對普世基督教的宣戰！那麼，我們是否應該穿戴屬靈的“全副軍裝”，來參與這場奧運上的文化戰爭？這些賽場之外的戰爭，是否有悖於現代奧運締造和平的願景？

沒錯，我們“要為真道打那美好的仗”（提前6:12），但是被稱為“和平締造者”（peacemaker，太5:9）的上帝子民，是否有時過於敏感與好戰？

保羅所說的打“仗”（ἀγών），在希臘原文中有參與“競賽”之意。但是很多時候，我們沒有比好賽、打好仗，甚至上錯戰場、打錯仗。尤其是一些“戰狼”式基督徒，看似贏得了口水仗，卻失去了真正得勝的見證。基督徒捍衛真道的最終目的，不是在與人的論戰中贏得勝利，而是要引人歸向基督——惟有那位和平之君能夠實現世界和平之夢！

《諸神的盛宴》（Feast of the Gods）荷蘭畫家揚·範·比勒特（Jan Van Bijlert, 1597-1671）約在1630的作品。現存於法國第戎的馬格寧博物館（Musée Magnin）。

3. 作品與詮釋

本次巴黎奧運開幕式的爭議焦點，在於其變裝宴會場景，是否戲仿了《最後的晚餐》、嘲諷了基督信仰？對於被冒犯的基督徒而言，答案顯然是肯定的。然而，這只是一些基督徒對此的一種詮釋。

從詮釋學三要素（作者-作品-讀者）來看，這是一種讀者回應進路的詮釋。另一種讀者回應則主張，爭議性場景與荷蘭畫家揚·範·比勒特（Jan Van Bijlert, 1597-1671）所繪的《諸神的盛宴》更為相似。事實上，作品本身並沒有明確地譏諷《最後的晚餐》，更沒有明確地嘲弄基督信仰。

至於作者原意，開幕式藝術總監湯瑪斯·喬利（Thomas Jolly）事後解釋，其靈感並非來自《最後的晚餐》，而是來自酒神狄俄尼索斯，以呈現“一個與奧林匹斯眾神有關的大型異教盛宴”。相比而言，當今影視、媒體、書籍等各類作品及其作者，對基督教更明確露骨的抨擊撻伐，比比皆是，我們是否有必要且有能力全部予以反擊抵制？

話說，我們在解讀聖經時，一般會強調聖經作者的原意和文本/作品，相對輕視讀者的回應進路（要避免將我們自己的意思讀進聖經中。編註）。但在解讀開幕式時，卻一味強調自己的讀者回應，仿佛“作者已死”！那麼，當作者的原意，是表達“自由、平等、博愛”的法國大革命精神，而基督徒的讀者回應，卻解讀為放縱、混亂、變態的罪人與對上帝的褻瀆時，那麼雙方就沒有任何對話的空間了。

為了創建公共對話的基礎，作者、讀者都需要回到作品本身，去評判它的優劣美醜，它是否有效地傳達了作者的意圖，抑或容易引起觀眾的誤解？此外，我們詮釋的作品體裁只是藝術表演，不是非基檄文。那麼，何不放鬆一點，也對它嬉笑怒駡、品頭論足一番？似乎不必神經緊繃，對其咬牙切齒、上綱上線？

4. 羞辱與十架

還有一些基督徒憤憤不平地抗議：有本事就嘲弄別的宗教（尤其伊斯蘭教）試試！然而，正是面對嘲諷、羞辱甚至逼迫的不同態度，將基督信仰與其他宗教信仰區別開來。

基督信仰的核心象徵是十字架，它原本就意味著公開的羞辱和刑罰。在兩千年前的“最後的晚餐”之後，神子基督被交在“群魔亂舞”的罪人手裡，被唾棄、被鞭打，最終被釘上十架。因著基督的受難和復活，十字架這個羞辱的記號轉化為榮耀的記號！

基督徒參與公共見證最重要的方式，就是參與基督十字架的苦難，而不是把十字架變成十字軍，發動文化聖戰，更妄論訴諸暴力。

對於西方基督教，公開受嘲諷和被羞辱，是如此陌生的境遇，但也許即將變得日漸熟悉；對於早期教會乃至今日許多非西方教會，羞辱與逼迫卻是信仰常態，如同家常便飯。對於教會——基督身體的屬靈健康而言，少些安舒、多些磨煉，未必是壞事。

背十字架（包括背負世人的譏誚）是做門徒的代價。當基督徒因基督被辱駡和逼迫（本次開幕式事件還算不上），我們的反應是“歡喜快樂”（太5:11-12），還是怒不可遏？我們的憤怒是效法基督的義怒，還是自鳴不平的暴怒，或是被他人（伊隆·馬斯克、其他意見領袖或宗教人士等）挑動血氣的惱怒？

“人的怒氣並不成就神的義”（《雅》1：20），上帝的義在十字架上已經成就。罪人冒犯上帝，但上帝的震怒在十字架上已經平息。

5. 冒犯與回應

面對冒犯和譭謗，基督徒當然有權憤怒和抗議；我們也有責任向這個彎曲悖謬的世代，發出責備之聲。但是，使徒保羅也提醒我們：“被人譭謗，我們就善勸 (παρακαλέω, NIV譯為answer kindly）。直到如今，人還把我們看作世界上的汙穢，萬物中的渣滓。” （《林前》4：13）

我反對且反感的，是本次巴黎奧運開幕式大膽挑釁並挑戰了人類廣普的傳統觀念、倫理和審美。

基督教雖是傳統的重要部分，但並未被針對性地譭謗和污蔑。誠實地說，不少信徒反而把開幕式爭議性場景中凸顯的LGBTQ+群體，“看作世界上的汙穢，萬物中的渣滓”，甚至“地獄群魔在人間”！只是，既然人家沒有明確地譭謗基督信仰，為何我們如此易於道心破碎、急於怒懟回擊？

使徒彼得也提醒我們：“只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏（gentleness and respect）的心回答（ἀπολογία，“護教/apologetic”一詞由此而來）各人”。我們護教衛道的嘴，若沒有溫柔敬畏的心，就是死的，無法向世人顯明在基督裡的盼望。

一些朋友看完本次開幕式後，如喪考妣地哀歎歐洲文化的自我迷醉、自尋死路……誠然如此，求主憐憫！然而，一個極易被冒犯的、玻璃心式的“脆化”基督教，難道不也是其自身沒落的自卑表現嗎？

6. 炒作與沉默

坦誠而言，在一個後基督教時代的歐洲，尤其在法國巴黎舉辦奧運，很多基督徒對本次開幕式看待基督教傳統的態度，是否抱有過高的期待？如果連央視解說員都懂得以“震耳欲聾的沉默”來回應種種不堪和不雅，基督徒，尤其新教或抗議宗（Protestant）的信徒，在激烈的抗議之外，是否也應該學習溫和的善勸和適時的沉默？

在當今炒作行銷、流量為王的時代，過激的反應是否更加有助於病毒式地傳播我們所反對的“有毒”內容？試想：倘若對方是刻意冒犯，由群情激憤的基督徒掀起的全網輿論海嘯，豈不正中其下懷？倘若對方不是故意冒犯，在官方道歉之後基督徒仍得理不饒、強硬抵制，那麼即使道歉是來自輿論施壓所迫使，也未必能贏得尊重。

在此，筆者不想扮演理中客，更不想和稀泥。只是作為一個有時也難免“易怒”的基督徒，我對網上有些憤怒的基督徒有所擔憂——對他們而言，似乎凡沒有感到被冒犯的基督徒，就是冒充的假信徒；凡不被裹挾加入他們憤起抵制的行列，而表達不同聲音（包括本文）的基督徒，就是虛偽的、怯弱的、背道的假教師！對此，我只能回應以沉默……

7. 抵制與宣導

本次巴黎奧運開幕式大力宣導之對LGBTQ+群體的包容，基督徒除了用抗議和抵制來回應，更重要的，是要表達我們所要宣導的。比如，基於聖經的啟示，什麼是上帝創造的性別與婚姻？什麼是真正的愛與包容？

基要主義與福音主義的區別，在於前者聚焦於它所反對的（比如以開幕式褻瀆上帝為由，抵制巴黎奧運），後者聚焦於它所宣揚的（比如奧運期間，在巴黎街頭敬拜上帝和傳福音）。然而，若這兩類基督徒彼此論斷、互相攻擊，就中了那惡者的詭計。

值得反思的是，我們是否在咒詛黑暗時堅定有力，但是在“點燃蠟燭”，尤其是要為主燃燒自己時，卻往往顯得軟弱無能？

除了反對同性戀和變性者，我們應該深刻反省教會自身在異性婚姻（離婚率攀升）、兩性倫理（教會內性侵）、身體神學（諾斯底主義），以及服侍性少數群體等方面的重大失敗。對於開幕式上令基督徒感到冒犯、甚至褻瀆的“群魔亂舞”，難道我們可以完全置身事外、佔在道德高地，怒吼一聲：“撒但，退我後面去！”，然後拂袖而去？

不！讓教會成為教會（世上的光和鹽），世界才會成為不一樣的世界（包括世人矚目的奧運）。

結語

所以，“我們應該抵制巴黎奧運會嗎？” 前天來自肯亞的鄰居小男孩這樣問我。我笑著對他搖搖頭：“不必。有些基督徒選擇抵制它，那是他們的自由；但是我們也有自由在批評它的同時享受它！” 他聽完笑著點點頭，表示同意。這給了我足夠的勇氣和動力，把以上七則斷想修改成文，分享給更多有同樣問題的人。

我當然不期待所有人都像小男孩一樣同意我的想法，但是我相信，一個健康成熟的信仰群體，至少可以聆聽不同的聲音、容納不同的回應。

使徒保羅沒有抵制一世紀的希羅奧運會，而是以福音新視角，把奧運競技轉化為指向耶穌基督的生動比喻，鼓勵基督徒“向著標竿直跑”（腓3:14），為了得著“那不能壞的冠冕”（林前9:25）。

因此，與其用鍵盤來抵制巴黎奧運，不如用禱告來期盼有更多的基督徒運動健將，效法一百年前的“蘇格蘭飛人”、來華宣教士李愛銳（Eric Liddell, 1902-1945）——同樣在巴黎奧運賽場上，用強健的體魄、精彩的競技和偉大的品格，來“打那美好的仗、跑那當跑的路、守住所信的道”（提後4:7）。

當他們掛上奧運獎牌的光榮時刻，雖然上面刻著古希臘的勝利女神，但是榮耀歸於那位勝了罪惡與死亡的耶穌真神！

作者為中國家庭教會牧者，目前在惠頓學院攻讀系統神學博士。