蔡金玲

蔡金玲 本文原刊於《舉目》52期        在神的救贖計劃中，摩西佔著一席重要的地 位。神曾經與亞伯拉罕立約，應許他的後裔要成為大國。神預先告訴亞伯拉罕，他的後代要在埃及地寄居400年以上，那地的人會苦待他們，然而，神會拯救他們 脫離埃及人的奴役。到了摩西的時代，果然應驗了神對亞伯拉罕的預言。此時，神拯救的時刻到了，自此，揭開了摩西率領以色列人出埃及的故事。 神預備摩西       《出埃及記》一開始提到有不認識約瑟的法老王興起，對日益增多的以色列人大肆壓迫。法老除了勞役以色列人之外，又下令淹死所有初生的以色列男嬰。摩西正值此危 險關頭出生，法老的命令也顯然危及他的生命，然而，在神的護守之下，這嬰孩被保存了下來。摩西不僅沒有因法老的命令遭害，反而被法老的女兒從水裡救出來 （註1），且被收養在埃及王宮中約有40年之久，成為法老女兒的兒子，學了埃及人一切的學問（參《徒》7﹕21-22）。         摩西長大成人之後，就不肯被稱為法老女兒之子，他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂（參《來》11﹕24-25）。摩西為了保護一個被欺凌的以色列弟兄， 而殺死一個埃及人，以為因此自己的同胞便會明白，神是藉他的手搭救他們（參《徒》7﹕25）。結果事與願違，他殺害埃及人的事被人知悉（參《徒》 7﹕26-28），於是逃到米甸地躲藏寄居。從此，摩西在米甸曠野從事牧羊工作長達40年之久，這也促使他對那一帶的地理形勢十分熟悉，成為日後帶領以色 列人經過這塊曠野地區的最好準備。 神呼召摩西         神留意到這群以色列人在埃及地的苦情， 祂也記念曾與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。當摩西在米甸曠野的時候，神在燒著的荊棘火焰中，呼召他，將以色列百姓從埃及地領出來。摩西自認無法面對這艱 鉅的責任，神就應許說：“我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之候後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。”（《出》3﹕12）。         那時，摩西認為以色列人會質疑他所講的，所以他問神說：“我到以色列人那裡，對他們說：‘你們祖宗的神打發我到你們這裡來，’他們若問我說：‘祂叫什麼名 字？’我要對他們說什麼呢？”於是神啟示並解釋了祂名字的意思，神對摩西說，“我是自有永有的。”又說，“那自有的打發我到你們這裡來。” “耶和華 YHWH （יְהוָה，或譯作“雅偉”）你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀 念，直到萬代。”（參《出》3﹕13-15）。        這“我是自有永有的”（直譯為“我就是我是”）並沒有真正地定義什麼。因為神實在太偉大 了，惟有使用這樣的敘述，才能表達神的整全性。“我就是我是”可以解釋為“我正是那位…的”，或是“我就是那位為你存在的──真實誠懇地存在，隨時幫助、 樂意工作”（註2）。神顯示祂自己的名字，表示衪向人開啟自己，要人與祂有美好的關係。        雖然摩西起初因懼怕而缺乏信心，然而，神是一位與百姓建立關係的神，也是從前向亞伯拉罕應許的那位神。祂持守承諾，現在就要逐步實現那應許。神在這段經文表明祂的屬性，祂樂意看顧祂的百姓，真實地保護他們，要救他們脫離困苦。 摩西受託為領袖 […]

蔡金玲 本文原刊於《舉目》41期 約瑟傳奇的一生是舊約精彩故事之一。約瑟無論在任何環境下都 能對神有信心，敬畏神，堅心忍耐，以致通過神在他生命中的熬煉，達成神在他身上的計劃。在全能神的救贖工作中，約瑟扮演著相當重要的角色。因著後來他在埃 及居高位，拯救雅各全家，使得雅各和他的後裔能夠寄居埃及成為大族，應驗了神對亞伯拉罕在《創世記》15：13的預言，就是亞伯拉罕的後裔必在外地寄居； 並使得亞伯拉罕之約的應許——透過亞伯拉罕的後裔傳遞神的拯救與祝福的計劃，能夠逐漸成就。       《詩篇》105篇中見証神堅定與亞伯拉罕所立 的約（8-10節），那裡記載神對以色列先祖的眷顧，並特別指出他先打發約瑟被賣到埃及為奴，藉由約瑟的受苦，後來使雅各全家能安然渡過長期乾旱的年日， 也因他們在埃及地數百年的寄居，被預備成了一族人數超眾的群体。這些過程表明了神的救贖與他對自己百姓的細心照料。 約瑟和他的兄弟（《創》37：2-11）        約瑟是雅各（又名以色列）在年老時，由鍾愛的妻子拉結所生的孩子（《創》30：22-24），所以特別受到雅各的疼愛。不過雅各未記取曾經發生在他父母身上 的前車之鑑，從前他母親利百加對他偏愛，致使雅各與哥哥以掃爭競，最後造成雅各與母親離別（《創》27：1~28：5），現在雅各對約瑟的偏愛，又同樣造 成約瑟與雅各分離。        故事一開始，就描述約瑟的一些特質，他是一個忠心順服父親的兒子，處在一群不良善的兄弟之中。約瑟和哥哥們一起牧羊，時常將哥哥們的惡行報告給父親。這裡似乎強調約瑟對父親的忠誠，對比哥哥們的邪惡與不忠。他對哥哥們舉止所作出的行動，正反應出他的純真與正直。          由於約瑟的忠心順服，甚得雅各的喜愛。雅各為約瑟作了一件彩衣（註1），這象徵約瑟比兄弟們居於更優越的地位；由於他是雅各寵愛的孩子，這也意味著雅各有意 揀選約瑟，讓他得到大部分的產業，或居於領導的位子。結果可以預期的，他兄弟仇恨約瑟，以致不能與他和氣地說話。嫉妒者常會仇恨受寵愛的人，正如該隱和亞 伯的故事，該隱因為神喜悅亞伯，心起嫉妒並攻擊亞伯，善惡的衝突因之產生。雅各的家庭中，類似的衝突再次發生。約瑟因為被寵愛，導致兄弟們強烈的仇恨，不 久之後這仇恨情懷，更發展成邪惡的行為。         神用兩個夢，確認對約瑟的揀選，並預告約瑟將掌權治理他的全家。約瑟的第一個夢和農耕的情景有 關：他的禾捆起來站著，他兄弟們的禾捆圍著他的下拜；這可能表達後來約瑟在埃及獲得權柄來管理他的兄長們。他的第二個夢是關乎天上的星象：太陽、月亮、星 星都向他下拜。在古代的文化裡，這些天文記號都與統治者和其權力有關。因此，這個夢也象徵著約瑟將被高升，超過他的家人。        約瑟的兄長們對 這些夢的回應，乃是嫉妒並越發恨他。兄長們的反應，和約瑟的忠誠順服相比之下，顯明了雅各的揀選是合理的。當然神在此也彰顯他有主權揀選人來當領袖。神的揀選常常不是依年紀的次序，這也會使一些不順從的人產生嫉妒。約瑟的哥哥們不承認神透過他們父親所作的選擇，甚至定意設計殺害他。也許他們都認為自己應該 居於領導地位而產生嫉恨，但這些行動正表明了為何他們沒有資格作領袖的原因。 約瑟被賣到埃及（《創》37：12-36）         有 一次，約瑟的兄長們在示劍附近牧羊，約瑟順從父親雅各的吩咐，去探望哥哥們是否一切平安。當兄長們還遠遠看見他時，就心生殺害他的企圖，要使他所作的夢不 能實現。長兄流便卻想把約瑟交還給父親，就勸其餘的兄弟不要殺死約瑟 […]

蔡金玲 本文原刊於《舉目》36期 經過洪水的浩劫後，人類逐漸在 地上繁衍眾多。他們聚集起來，彼此商議，在巴別城建造了一座塔，經文很清楚地說（《創》11：4），他們造塔的目的是想顯揚自己，不想遵從神要人分散到全 地的吩咐（參《創》1：28），而塔頂通天似乎是為了想靠自己的力量，在天地（人神）間設立一個通路（註1）。        由於人類企圖加強自己的團 結與力量，這種野心會促使他們作出更大的惡事。所以神說：“看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事，就沒有不 成就的了。”這樣的情況與《創世記》3：22的敘述相當類似，就是人類想要脫離神而自主，像神一樣，作自己想作的事。        當人離開神，想以自己的智慧、自己的意思來行事時，將會帶來許多的災難，至終威脅到整体人類的安全，所以神必須加以制止。於是神行使權能，干預建塔的過程，將他們分散到全地 上（註2）。人類本想藉著團結抵抗神，然而神的能力遠勝過他們，人就在神的審判中被迫分散到全地。從此，人類的語言與人種開始產生變化，人與人之間的誤 會、紛爭，也開始層出不窮。        這段故事，對上古史作了一個總結。它敘述了地上的人類，因著語言的隔閡，被迫分散在各地。然而，這也是人類歷史的一個轉捩點，慈愛的神要在分散的眾人中，興起一個民族，藉由他們來成就神的救贖。       《創世記》11：10-26節是一個族譜，它的內容說明誰是誰的祖先。這種介紹常用於古代的世界，藉此確定一個君王或是一個王朝是否正統。這族譜記載的，是從 閃（挪亞的兒子）到亞伯蘭的世代，它表達的是蒙神揀選的嫡系。神要藉著這個民族，將他們造成一個大國，成就神對人類救贖的應許。 神的吩咐（《創》12：1）        《創世記》12章一開始就記載神呼召亞伯蘭（後來被神改名為亞伯拉罕）：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”（12：1）這是一個很特別的 命令。一方面，這需要亞伯蘭割捨許多事務，他要離開家鄉吾珥、他的親朋好友、他所熟悉的環境。另一方面，神似乎故意把某些部分隱藏起來，因為亞伯蘭並不知 道將往何處去。因此，他若接受這呼召，將是無比信心的行動。        從考古的挖掘得知，吾珥可能是位於下幼發拉底河地區的一個大城。早於亞伯蘭時 代，這城就以它的文明而誇耀。許多的史實資料証明這城相當富足，其中充滿了精巧的工匠與藝術作品，並具有高度的文化與科技（註3）。從這些歷史的背景，可 以看出亞伯蘭要離開吾珥，不是一件易事，必定經過幾番壓力與掙扎。         根據《約書亞記》24：2的記載，亞伯拉罕的父親他拉，原來是住在大河 （幼發拉底河）那邊事奉別神的。研究吾珥文化的學者們大多認為，當神呼召亞伯蘭時，他正生活在一個富裕安舒且信仰異教的社會中。異教神明的崇拜，在他們家 中原本占著重要的地位。所以神要亞伯拉罕離開他的家鄉，去一個遙遠陌生的地方，以完全脫離異教文化的影響。這也是神要藉著亞伯拉罕，將祝福帶給全人類的開 始。        亞伯蘭順服神的命令，以信心回應了神的呼召，離開了本族本家。亞伯蘭這個行動，和《創世記》11章中的巴別塔事件有著極鮮明的對比。 巴別塔事件中的人類藐視神的命令，他們企圖群聚在一起，建造一座沒有神的城市，並傳揚自己的名。他們心思所想的是如何因著自己的努力而得到祝福，忘了人需 […]

蔡金玲 本文原刊於《舉目》33期           由於上古世界人類的敗壞，神以洪水毀滅世界，刑罰惡人，使一切的生 命可以重新開始。藉著這次的洪水，掌管宇宙的神毀滅了那個世代，只有義人挪亞和他的全家，領受神的恩典，進入新的世代。洪水的審判可以說是神的“反創造” （uncreation），因為除了挪亞一家之外，地上所有的一切， 全部被洗滌除滅。罪影響到生命的每一方面，因此必須要有新的開始（recreation）。          《創世記》9：18-29 記載，挪亞成為農夫，開始在地上耕作；他栽種了一個葡萄園，卻因喝醉酒而赤身躺在帳棚裡。這樣的行為，讓他的兒子有冒犯的機會。許多人會問，洪水之前，挪 亞被神稱讚是個義人，他曾與神同行，怎麼現在卻如此糟糕？聖經的記載，總是真實且毫不隱瞞地展現人的黑暗面，藉此讓人知道，自從墮落之後，人是無可救藥 的，即使是義人，都無法免除罪的試探。           五經的作者摩西在此刻意安排，寫下亞當與挪亞之間的平行對照。兩者都受了神的吩咐，要他們生養眾多，也同時擁有管理的權柄。此外，又有另一類的相似，就是兩人都經歷赤裸的窘境，且都有一個兒子被罪所勝。 挪亞的醉酒與赤身（《創》9：18-21）            故事一開始，介紹了挪亞一家，包括他的兒子，閃，含，雅弗。他們成了全人類的祖先，並且特別提到含是迦南的父親，為整個故事拉開序幕。雖然洪水除滅了世上犯罪的人類，然而人犯罪的傾向，仍舊潛伏在挪亞和他兒子的心裡。在這個經歷新生的家庭中，即將發生一場不愉悅的事件。           希伯來經文在20節裡形容挪亞是“屬地的人”，這可以指在洪水過後，挪亞是這地上存活者的主人，所以他是這地的主人（註1）。他開始栽種一個葡萄園，也許因著葡萄園的收成，他樂得渾然忘我，沒有警覺到酒喝多了之後可能的惡果。          有些人認為，挪亞事前不曉得洪水之後，葡萄園所收成的果子，會產生發酵作用，所以他是在無知的情況下，造成這種窘況。另有些人責備挪亞容讓惡者進入他的帳 棚，以致造成問題。也有人認為，挪亞的醉酒不是出於無知。無論如何，故事的確暗示，雖然經過洪水的審判，地上的邪惡被除去，然而，人內心潛伏的罪性仍然沒 有改變。並且挪亞的醉酒與赤身，將帶給他兒子極負面的影響。            就像亞當夏娃犯罪以後，眼睛被打開了，看見自己赤裸的羞恥，他們知道自己的赤裸是墮落的後果；挪亞的赤裸躺臥，也表明他並未脫離人類墮落的處境。此處經文雖然低調地記載挪亞的弱點和失敗，但表達了人類仍未脫離犯罪的光景。 含的不當之舉（《創》9：22-24）           故事說到含是迦南的父親，“看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄”（9：22）。到底挪亞最小的兒子含作了什麼事？我們今天無法判定。作者僅用了最小篇 幅的報導與描寫。這是一種委婉法，亦即用含蓄的方式，表達一些令人不舒適的事件。對這段經文，學者提出許多見解，在此作簡要的歸納（註2）：           1. 有人建議，“小兒子向他所作的事”（24節），以及含“看見父親赤身”（22節），是指含向他父親作出同性戀的舉動。然而，從希伯來文的字面意思來看，並 沒有含對父親作出同性戀侵擾的意味，因為若是如此，經文應該是“他使父親赤身”（使役動詞，galah）。相反地，21節記載挪亞自己赤著身子 （wayyitgal），這是反身動詞的用法。所以，含並沒有使他父親赤身。           […]

蔡金玲 本文原刊於《舉目》31期           綜觀《創世記》的記載，可以發現裡面蘊含了許多救贖的應許，這應許可追溯至 《創世記》3：15，女人的後裔要戰勝蛇的後裔。在等待終極的女人的後裔、耶穌基督來到之前，蛇的後裔與女人的後裔之間的敵意與衝突，總是持續不斷地發 生。到了挪亞時代，表面上看來，似乎撒但在這衝突中佔盡了優勢，因為當時女人敬虔的後裔（塞特的後裔）也多妥協在罪中，人終日所思想的盡都是惡，只剩下挪 亞一家敬畏神。           挪亞的故事，不僅僅道出一個家喻戶曉的洪水故事，它也透露著人類在罪惡的轄制下，神繼續對人顯出恩慈並施行拯救。人類的文 明無論如何進步昌盛，仍然無法解決罪惡的問題。人犯罪所帶來的結果就是咒詛與審判，至終導致死亡。“他就死了”這一片語，在《創世記》第五章的家譜裡共出 現八次，它表達了罪的刑罰如何臨到每個世代。           就在這罪惡張狂、幽暗籠罩的景況裡，神透過一個義人，因著他信從神的吩咐，使得當時正走向滅 亡的人類，仍有存留活命的生機。在恐怖與死亡的陰影中，仍有一線曙光展露，藉此向世人說明，在神威嚴的審判之下，他仍有拯救的恩典。挪亞就是黑暗中的那道 曙光，被神揀選使用，成為神救贖計劃當中的一個器皿。 罪惡的猖獗（《創》6：1-7）           《創世記》第6章前面部分，記載了人類罪惡敗壞的程度，到處充滿了橫行強暴。短短幾節經文，說明人類的邪惡已達到無可救藥的地步 （《創》6：1-4）。           那時有“偉人”（舊約的希臘文譯本 [七十士譯本] 將此名詞譯為“巨人”）在地上（註1），並且神的兒子們隨他們心中的慾望，挑選人的女子為妻（註2），並且生下上古英武有名的人。他們也想仿照神對人類的 吩咐，生養眾多，遍滿地面。可是他們的目的，卻是與神祝福人類的目的相反，他們要讓罪惡橫行猖獗。           在古代近東，烏加列地出土的考古文獻中，曾出現了“神的兒子們”這樣的用語。它被用來指異教信仰中“萬神殿”中的眾神，也被用來指地上偉大的君王。古代異教信仰認為，一切神都是從神與人結合而來的。對異教徒而言，凡具有超自然能力的人，或一些巨人，都是出於神的。           在上古世界裡，這些人努力爭取名聲，隨意多娶妻子，務求子孫繁多。這樣的婚姻所生的兒女，雖然表面好像是英雄，並且也是有名的人；然而，他們仍是血肉之軀，與其他人類一樣，到了時候，這些巨人或是名人，仍要死亡，並面對神的審判。           聖經這裡所描述的，正是對異教信仰的駁斥，它駁斥巨人，或是英武有名的人，或是偉大的統治者，都是從神而生的說法。另外也駁斥人們錯誤的觀念，以為藉著與人不道德的行為，可以使人不死。神藉著這些描述，警告人務必抗拒防範這樣的習俗，因為那是敗壞、充滿邪惡的行為。           由於人類的罪惡，使神心中憂傷，他就後悔造人在地上。“後悔”（naham）這個用詞，曾在《創世記》5：29，被譯作“安慰”（naham）。拉麥因著咒 詛，盼望得到安慰。然而，對照拉麥所說的話，這裡出現了諷刺的情況。此時，神不是要給人安慰，乃是後悔造人（NIV譯作“神為著造人在地上，心中憂傷”） （註3）。聖經在此以擬人化的描寫，強調因著人的邪惡，使神心中痛苦憂傷到極點，他決意將犯罪的人全部毀滅，不再有安慰。 挪亞與神同行（《創》6：8-9） […]

蔡金玲 本文原刊於《舉目》28期 （續上期） 在該隱謀殺了他的兄弟亞伯，並且受到神的刑罰後，故事提到該隱就離開耶和華的面。該隱的出生本來是從神而來（《創》4：1），可是現在卻是離開神的面，去住在伊甸東邊挪得之地。          這裡出現了反諷性的文學技巧，“挪得”（《創》4：16）與“流離飄蕩”（《創》4：12，14）的希伯來文發音相似，且出於相同的字根。聖經所要強調的 是，該隱受咒詛，成為一位將要到處流離飄蕩（nad）的流浪者。結果也正如神所命定的，他至終到了一個地方，就是一個令他無法得歇息的流浪之地（挪得之 地，land of Nod）。          神對該隱的懲罰是迅速的，並且確實地發生。該隱雖然身處咒詛之中，但仍舊享有神起初賜給人生養眾多的應許（《創》1：28），因此經文也記載了該隱後代子孫的名字。然而聖經對於他子孫的記載，傳遞了一些不尋常的訊息。 兩種後代（《創》4：17-26）         從故事情節的發展，可以看到亞當夏娃的後代中分出了兩個譜系，且這兩譜系的子孫在尋求神的事上有不同的傾向。當該隱居住在挪得之地，並且有了後代之後，他以自己的兒子以諾之名，建立了一座城市，這個行動似乎暗示出他對神的不信任。         城市通常能對人的安全提供更大的保障。神曾應允保護他，並給他留下記號作為憑據，但是該隱覺得這還不夠安穩，於是建造一座城，想藉此增加自己安全的保障（註1）。         故事繼續記錄該隱的後代，直到拉麥。拉麥是從亞當開始的第七代子孫（《創》4：18），從拉麥這條族譜的記載，可以看出他們的文明在各方面的發展已經到了一 種發旺的情況。由此再次看到，神的恩典繼續在受咒詛的人群中彰顯出來，人類文明的進步帶來許多富足的享受。然而在這些文明富足的同時，透過拉麥的家庭和他 們的言談，傳達了當時人們生活的現況。          拉麥是一個破壞神聖婚姻制度的人，他同時娶了兩個妻。並且，他也是一位殘酷的人。從他的言談中可以 查覺到，自從該隱謀殺兄弟的事件之後，人類殺人的行徑，似乎不曾間斷。拉麥在殺害一個少年人之後，作了一首詩歌，誇耀他如何地英勇（《創》4：23），這 顯明了罪惡在社會中的蔓延（註2）。         拉麥甚至揚言，若有人向他復仇，神要寬待保護他，免遭報復。他自豪地說道，若殺該隱，遭報七倍；殺拉 麥，必遭報七十七倍（《創》4：24）。事實上，神保護該隱的原意乃是避免任何私下的復仇。那是顯示神寶貴人的生命，並且讓該隱有悔改的機會，拉麥卻把這 樣的保護加以曲解，並且吹噓，若有人傷害他，他就要毫無止境地攻擊那人。          聖經這段故事說明了，事隔七代，人類的婚姻已偏離了神起初原本所設立的關係，仇恨與暴力繼續滋長，且較古時更盛，人類犯罪的情況已達到愈演愈烈的地步。從這些經文的記載，可以看到亞當夏娃的罪已逐漸地擴展開來了。         該隱的譜系記載至此，故事情節驟轉，以簡短的兩節經文，重新回到亞當夏娃那裡（《創》4：25-26）。亞當夏娃又從神那裡得到另一個後裔，塞特（派任或重新開始之意）。夏娃充滿希望地說道，神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。          夏娃現在知道該隱不是所應許的女人的後裔，亞伯才是，由於該隱殺了亞伯，所以神將要藉著塞特，來延續女人的後裔這條譜系。塞特的出生重新燃起夏娃的希望，因 […]

蔡金玲 本文原刊於《舉目》27期     《創世記》一開始講述神的創造是完美和諧的， 人類始祖亞當、夏娃在伊甸園中享受神的祝福。然而人受了撒但誘惑，想要像神一樣，能知道善惡（意思就是他們想要靠自己的判斷來決定何為善何為惡，而不依賴 神啟示的知識），因此違背了神的吩咐，吃了分別善惡樹上的果子。當他們吃了“善惡果”之後，眼睛就開了，撒但誘騙他們將獲得像神的智慧並未實現；如今他們 獲知的，是有關罪惡的知識，而這種知識卻將人類生命置於危險中，甚至會摧毀人的性命。         從第四章的內容，讀者很快就獲悉，撒但的應許是天大的謊言。由於亞當、夏娃的不順從神，不信與仇恨隨之取代了原來的信任與和諧。罪惡的知識，導致人與人之間的嫌隙加深。在這裡我們看到一個人（該隱）謀殺了 他的兄弟（亞伯），並於事後推卸責任。這種對神的叛逆和對兄弟的仇恨，充份顯明了人類從伊甸園墮落後的光景，罪所帶來的工價是如此的真實並可怕。         從人類家庭的角度來看，這個事件似乎是因為罪而產生的悲劇。若從聖經整体的角度來看，該隱謀殺他兄弟的事件，進一步表明了撒但在誘惑亞當、夏娃之後，再一次 企圖要徹底毀滅人類。聖經對該隱事件的記載，如同亞當夏娃的故事一樣，敘述了當人犯罪之後，神的查訪及人的應對，因此突顯了該隱事件所具有的重大意義。 夏娃的期盼          故事一開始略述了兩兄弟皆由夏娃所生。當這第一個兒子該隱出生時，夏娃充滿了感情說道：“耶和華使我得了一個男子”（原文意思是指一個人）。夏娃在此承認這個孩子是神賜給她的禮物（該隱的意思是得到或擁有的意思）。          根據《創世記》3：15的思想，夏娃也許認為該隱就是那位“女人的後裔”（註1）。她很可能盼望能從該隱而得著救贖。她認為所生的不僅是一個嬰孩，也不只是一個男孩，而是一個人，是可以戰勝那惡者的（註2）。          夏娃的思想有部分是正確的，那就是要在後裔中找到一個人能戰勝那惡者。但她若認為該隱就是那救贖者，她將會大失所望。所以，整体而言，夏娃期盼從後裔中找到神的救贖，是正確的思想；然而這位拯救者並非如她所料的，將如此快速地來到。          之後夏娃又生了另一個兒子，亞伯。從這個名字的意義可以看出，夏娃喜悅之情已經減弱了。亞伯的名字有“虛空、一口氣、蒸發的氣体”等意思。此刻夏娃似乎已經 開始感受到人生的虛空，並且從故事中，可以略窺亞伯短暫的一生，就像他名字的含義。在該隱攻擊性的行動中，亞伯是柔弱被動的，他未曾發言為自己辯護過。          衝突事件的開始，記載於4：3-5節。這段經文呈現了明顯的反義平行式的排列，“耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。”該隱是種地的， 他拿地裡的出產為供物獻給神。經文的記載省略了到底該隱將穀物的哪個部分獻給神，只是很簡單地提到該隱的供物（註3）。          反之，亞伯是將他羊群頭生的和羊的脂油獻上。經文詳細具体說明亞伯所獻的供物，似乎道出了亞伯是以正確的方法獻祭，因此被神悅納（註4）。亞伯這種行動反映出他對神的信心，以及他到神面前的態度。          從神對兩兄弟所獻的供物作出的回應來看，神看重人過於人所獻的供物：經文總是先提到人，再提到供物（參考《創》4：4、5）。所以人心裡的動機，比所獻的東西重要。正如《來》11：4所印証的，“亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見証。”          亞伯的信心促使他盡全力把最好的獻給神；相反地，該隱拿地裡的出產獻給神，但不蒙悅納，顯出他缺乏像亞伯那般的信心。並且當神拒絕該隱的供物之後，他對神大大地發怒，變了臉色，這種反應更顯露他的傲慢與對神的不順服。 罪惡當制伏           慈愛的神就像一位父親，縱然面對無理又粗暴的兒子，仍殷殷告誡，好言相勸：“你若行得好，豈不蒙悅納？”又警告該隱說“罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制服它。” […]

蔡金玲 本文原刊於《舉目》25期 聖經主要信息       有人認為今天基督徒在解釋聖經上常見的疏忽或誤導，就是以純粹道德取向來解釋及應用經文中的故事（特別是舊約），或是將重點僅集中在倫理與心理應用的層面上。這樣的解經很容易忽 略了神的救贖行動和祂對人的啟示（註1）。換言之，釋經者僅注重發表自己的看法，而忽略了聖經原本所要傳達的信息。             這類錯誤常見的範 例如，在針對舊約的教導和講道時，僅將一些舊約人物區分成英雄或壞人，“要像摩西一樣”或者“不要像法老王”。又如，雅各與神摔跤的事蹟（《創》 32：22-32）常被用來表達我們屬靈上的掙扎；哈拿祈子的禱告（《撒上》2：1-11）是教導我們持續性的禱告；約書亞的事蹟是展示出一個領袖的榜 樣；大衛打敗歌利亞（《撒上》17章）乃教導我們要戰勝心中的“巨人”；大衛與約拿單的友情是教導我們友誼的重要。 　　   這種解經應用看似 合理，但有暗藏的隱憂。較合宜的做法，應該是在信息中同時包括“救贖歷史”的教訓和“道德倫理”的應用。同樣地，許多人在講論新約人物時，主要重點在強調 他們的生平事蹟，作為我們人生的指標。諸如此類的說法僅引導人將道德教訓作為讀聖經時的焦點，卻偏離了聖經內文重要的目標──就是神自己，結果就失去了經文本該帶出的能力（註2）。 　　  針對此種現象，聖經學者警告說，這種釋經與應用，是忽視了聖經故事所要表達的“救贖歷史”（註3）。如此 把聖經故事當作世俗文學來讀，僅強調一般人生的教訓，或只關注人物的榜樣，那麼聖經和世俗文學有何區別？因為在非聖經的歷史中，也記載著許多偉大、值得我 們學習效法的人物。據此推論，似乎也暗示著人們可以捨棄聖經，在聖經以外找到類似的倫理教訓。 　　  然而，聖經記載這些歷史故事的主要目 的，不僅是要教導讀者如何行事為人，而是要表明人如何才能得到神的拯救。例如我們讀《但以理書》，焦點不能只集中在但以理和他的三位朋友，或尼布甲尼撒， 伯沙撒，大利烏及古列身上。《但以理書》的重點乃是向讀者啟示神有至高無上的主權。書中表明在巴比倫攻陷猶大的背後掌管著一切的，其實是神，而不是尼布甲 尼撒；是神自己把猶大王和百姓交付給尼布甲尼撒（《但》1：2），所以並不是巴比倫強大的軍勢把耶路撒冷攻陷，乃是神的主權定意如此。 　 　 君王常以為自己有足夠的本領，因而成為統治者，但是他們和任何人一樣都在神至高的管理之下，在神的主權中，祂允許巴比倫王來攻擊猶大，並審判這個罪惡的 國家（參《代下》36：5；《哈》1~2）；在巴比倫的王宮中，是神而不是巴比倫的王宮教育，使但以理具有非凡的智慧，能向尼布甲尼撒解釋異夢。雖然經文 中充滿了人物和行動，但在這些人物事件的幕後，神才是真正的主角，在祂公義的掌管之下，審判要臨到惡人，屬神的百姓必得拯救。整本聖經也是這樣藉著不同的 事件，表達出神的至高主權與救贖行動，也就在這些歷史進程和生活的故事中，不斷地道出了一個重要的主題：神的“救贖歷史”。 　　  聖經是一 本啟示神的真理的書。神最高的啟示是耶穌基督（《來》1：1-2），因此我們讀經須以基督為中心，因基督就是神救贖的啟示。聖經學者賴德（George […]