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公共見證的起點(董家驊)2017.10.16

董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.10.16

 

在一次研討會議中,來自北美各地區的同工,一起探討北美華人教會如何回應當下這波中國留學潮,向他們傳福音。會議中讓我印象最深刻的,是一位年輕同工說,當他得知自己受邀與會時,心中既興奮,又有些惶恐:“我是誰,配參加這個會議嗎?”他分享到,會議開始後,他覺得自己沒什麼可以貢獻的。唯一能做的,就是在用完餐後,幫大家收拾餐桌。

坐在台下的我,聽著他的分享,想到大約4年前,我受邀參加類似的研討會時,也是那種“我有什麼能貢獻?”的心情,興奮混雜著惶恐。我算得了什麼呢?我本是塵土,是上帝把我從塵土中拉出的。

不知從何時開始,我漸漸忘記自己原來的樣子,把許多事視為理所當然。身為牧者,每當有人遇到困難,詢問我的意見,我其實都面臨試探:是要裝腔作勢,以專家的姿態來回答問題,還是誠懇地按著自己的本相,與他人一起分辨上帝的心意?前者能夠很快、很容易地完成任務。後者比較慢,而且不時顯出自己的無知和無能。

其實離了基督,我知道自己只是草包,是空架子,沒什麼能給出去的。這麼簡單的事實,不知為何,在服事的過程中,卻常常忘記,反倒被自己的經驗和知識所蒙蔽,被他人的期待和稱讚迷了心竅。

個人如此,教會作為門徒的群體,是否也如此呢?

 

 

 

智慧人在哪裡?

“智慧人在哪裡?”(《林前》1:20,新譯本)兩千多年前,保羅如此質問哥林多教會——那有許多恩賜、自以為很有智慧的群體。保羅接著說:“因為在上帝的智慧裡,世人憑自己的智慧,既然不能認識上帝,上帝就樂意藉著所傳的愚笨的道理,去拯救那些信的人。”(《林前》1:21,新譯本)

現今,基督徒往往被視為心胸狹隘的衛道士。對此,有些基督徒感到絕望,決定在公共領域保持沉默;有些基督徒則氣急敗壞,以攻擊回應攻擊;有些基督徒努力以理性對話,但常常淹沒在不斷激化的對立中 。

基督徒在面對各種複雜的議題,若帶著自身的文化,以自義、自卑、自憐、自以為是等態度去回應,必然會遭到拒絕。基督徒應該回到信仰的起點——承認自己的有限和無知,謙卑地接受上帝透過基督耶穌給予的啟示。

神學家余達心寫道:“上帝的奧秘,祂的不可知,是我們認識祂的開端。一切對祂的認知,必由祂的自我揭示開始。”(註1)在面對複雜的公共議題時,基督徒應該最願意聆聽不同意見的一群人,因為基督徒承認自己是無知的;基督徒也最不該隨波逐流,不把任何領袖偶像化,不把任何意識形態絕對化,因為基督徒知道他人和自己一樣,都是無知的。

德國神學家潘霍華認為,基督教倫理學真正的議題,不是討論“我該怎麼行善?”“我該如何成為善的?”而是:“上帝的心意是什麼?”善即是實存(reality),而上帝是那終極的實存。人唯有參與在這終極的實存中,即“在基督裡”,才有份於善(註2)。

當教會把“家庭價值”和“言論自由”等原則,等同於信仰上帝本身時,其實是以持守沒有位格的原則,取代了那位全然自由、自主、向人揭示自己的三一上帝,以這些抽象原則限制了上帝在我們身上的工作。潘霍在《倫理學》一書中,分析倫理學不同的進路,認為唯有上帝熱情的愛,而非人的理性、良心、活動、想法、義務、責任和美德,才能使人遇見實存(註3)。

或許有人擔心,這會不會導致阿Q式的信仰實踐?潘霍華所表達的基督教倫理學,絕不是逃避此世界的紛擾,而是積極地參與世界。更不以此世界所定義的善和成功,而是以上帝在基督耶穌裡所揭示的心意,引導我們的行動。上帝熱情的愛,在祂道成肉身上展現了出來。祂愛的不是作為抽象概念的人,而是每一個真實的人。唯有在基督裡,透過基督,人才能真正認識這個世界,並做出符合上帝心意的行動。

在刺殺希特勒行動失敗後,潘霍華寫信給朋友:“一個人必須完全過著今世的生活才能學習到信心。”他接著解釋“今世的生活”,是“負起生命的一切責任與困難、成功與失敗、一切經驗與無可奈何之事”。他認為:“就在這樣的生命中,我們才能把自己無條件地交在上帝手裡,參與祂在世上的苦難,與基督在客西馬尼園一同警醒。”(註4)

道成肉身向我們顯示了,上帝不是要維持某種冰冷的秩序,而是要恢復受造萬物與祂之間溫暖、親密的關係。正確的秩序是為了健康的關係而存在。上帝呼召基督徒帶著責任和使命活在此世界——這個上帝所創造的,且道成肉身進入的世界。

 

 

不用世界已知道的方式

面對自以為知識和恩賜充足的哥林多教會,保羅定意“只知道基督和祂釘十字架”(參《林前》2:2)。難道保羅真的只知道這些?保羅其實意在提醒哥林多教會,真知識的源頭是上帝在基督裡的自我揭示。對保羅來說,基督的生命、死亡與復活,是他生命的基礎,他生命的焦點。透過基督,保羅認識這世界,依此生活。

在面對公共議題和教會內部議題時,“只知道耶穌基督和祂釘十字架”提醒我們一切的基礎是什麼。同時,調整我們人生的焦點,給予我們與這世界有別的認知框架。我們可以試想一下,教會遇到各種問題時,若能夠回到這焦點來,而不是讓文化、喜好、情緒和利害主導自己的回應,世人將看到怎樣的教會?

面對北美日益升溫的族群對立,以及令台灣社會分化的同性婚姻等議題,教會需要回到“耶穌基督和祂釘十字架”來察驗和回應。“耶穌基督和祂釘十字架”揭示了上帝如何進入破碎的世界中,承擔人的罪,以及自以為義之人的指責,最終在十字架上彰顯祂對世人的愛,暴露罪惡的權勢,並以復活作為一切的新起點。

當教會不再能認識到自己的無知、自己的無能時,就真的是無知又無能了。若教會能夠把焦點放在“耶穌基督和祂釘十字架”上,就會重新得到溫柔且堅定的力量,去採取正確的行動。如莫特曼所寫的:“我們只有想得到對於現在而言是不可能的事情,才能達到我們的可能性邊界。”(註5)教會需要讓“耶穌基督和祂釘十字架”不斷推展自己可能性的邊界,而不是用這世界已知道的方式,以暴制暴,以惡制惡。

 

註:

  1. 余達心,《極端仁慈的上帝》(香港:福音證主協會,2015),26。
  2. Dietrich Bonhoeffer, Ethics(Minneapolis, MN: Fortress Press, 2015), 3-5.
  3. Bonhoeffer, Ethics, 31.
  4. 潘霍華,《獄中書簡》(香港:基督教文藝書版社,1999),180。
  5. 莫特曼,《盼望倫理》(香港:道風書社,2015),10。

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。

 

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《為他者的存有:潘霍華的教會——倫理觀》(陳培德)2017.07.03

 

陳培德

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄2017.07.03

 

《為他者的存有:潘霍華的教會——倫理觀》出版於2015年3月,本書榮獲香港基督教出版聯會第七屆金書獎。作者李文耀博士被評選為“最佳新晉作者(學術)”。

李文耀博士於1992年自香港浸會大學獲文學士(社會學)學位。2000年,他入讀建道神學院,先後取得道學碩士、神學碩士學位。2003-2008年,他在播道會港福堂任傳道。之後,他赴德國埃爾朗根—紐倫堡大學攻讀,專研潘霍華神學、莫特曼神學與吉祖拉斯神學。

2013年李文耀返港,在建道神學院任神學系助理教授,教授系統神學、基督教倫理學及西方哲學等科目,現為該院副教務長。論文著作甚豐。

《為他者的存有》一書厚達464頁。作者選取“為他者的存有”為主題,結合德國神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer,1906-1945)的教會論和倫理觀,一針見血地表達了潘氏神學的重點和精髓。

全書共有9章,分別是:第1章“導論——潘霍華的關注”;第2章“教會自成一格”;第3章“上帝在教會的啟示”;第4章“教會乃上帝的形象”;第5章“教會在宣認信仰的時刻”;第6章“倫理乃教會的行動”;第7章“潘霍華論爭戰與和平”;第8章“在及齡世界中的教會”;第9章“潘霍華神學的貢獻和限制”。

《為他者的存有》一書文筆流暢,說理清晰,作者通過大量引述德文原著,務求更全面、準確地介紹、探討潘霍華的神學思想。並且,他還在各章後適當地插入潘氏的生平介紹,讓讀者瞭解潘霍華發表講論的來龍去脈。

因《作門徒的代價》、《團契生活》兩本中譯著作廣為華人教會認識的潘霍華,原是德國教會牧師和神學教育工作者。他也活躍於“認信教會”(Confessing Church),積極參與推翻納粹政權。他在1943年被逮捕,並於1945年在弗洛森比格(Flossenbürg)集中營被處死,為信仰和公義付上生命。

潘氏的神學主張是鼓勵信徒敬虔度日,在世過分別為聖的生活。但在面對政治與公義時,他卻敢於放棄“廉價恩典”,強調信徒要進入黑暗世間,重建上帝眼中的公義世界,與受壓迫的人站在一起。他自己即是這樣以身作則去踐行,並付出生命代價。

潘霍華在時代的衝擊面前,所作出的信仰反思和行動,對當前華人信徒面對的境況,具有一定程度上的啟示、參考意義。在有關潘霍華神學思想中文著作中,本書稱得上是最具深度的一本,不容錯過!

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種族歧視!?一個亞裔母親的省思(王敏俐)2017.5.29

 

王敏俐

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.05.29

今年4月,美國聯合航空強行暴力拖拉一名亞裔乘客下機,一時輿論譁然。當時航班超賣,機組人員要求4名乘客下機、將座位讓給航空員工,而這名亞裔拒絶下機,其後被執法人員強行拖走。

整個過程被其他乘客以視頻記錄下來,乘客血流披面的片段在網上瘋傳,引起全球線民的同聲譴責。在眾多的討論與伐聲之中,有人批評美聯的公關失敗,也有不少人著眼於亞裔在美國所承受的歧視。

整個過程是否真屬歧視?我們很難去絕對劃分與定義。但無可否認的是,寄居在歐美國家的亞洲人,或多或少都經歷過這種因著種族與膚色,而承受的壓力、甚至傷害的屈辱感。

難以名狀的種族藩籬

這令我想起今年年初,我帶著兩歲多的兒子在超市購物所經歷的驚嚇與無奈。當時,我們正在冰櫃前比較各種不同的起司,孩子專注地看著冰櫃裡的商品,沒有注意到一輛購物車從轉角處推進,推車的中年白人男子看到兒子擋在前面,便在眾目睽睽之下,用極其粗俗不堪的字句,對著一個兩歲大的幼兒破口大駡。

為著保護孩子,我在第一時間馬上把他拉到我的身後,當時的我懷孕9個月,內心非常的害怕,很怕這個魁武的白人男子會對我們動手。一個大腹便便的孕婦與一個兩歲大的小兒,非常無助且莫名的被這個陌生人當眾羞辱,所有的人都圍了過來,最後這個男子被警衛趕出超市。

我抱著兒子,心疼地流著眼淚,心疼不只是當下,還有在未來的日子裡,孩子作為亞裔在成長過程中,可能會遇到的挫折與歧視。

我不只一次在腦海中思考,如果當時站在他面見的是一個金髮碧眼的孩子,他會用同樣的方式對待嗎?整個過程到底是一個隨機事件,還是種族歧視?人與人之間的互動是一種微妙的化學作用,許多真實的感受無法以條理去量化評估,種族意識的奇妙氛圍,沒有白紙黑字的劃分寫明,卻又讓人無法忽視它的存在。

白人特權是否真實存在?

白人特權是否真實存在?美國基督徒作家JimWallis在接受媒體採訪時提到,種族主義是一個關乎“福音(gospel)”的議題,而基督徒必須與之正面交鋒。身為一個白人,Wallis省思道:“種族議題並非只是一個政治上的議題,它更是關乎一個人的信仰”,“我們活在白人理解的常態與所定義的正義之中……許多時候我們甚至沒有察覺到身為一個白人理所當然具有的特權。”(註1)

Wallis曾經在他的著作《美國的原罪:種族主義、白人特權與通往新美國的橋樑》一書中,探討種族主義如何根深蒂固的存在於美國社會,它不會憑空人間蒸發,除非我們正視這個議題,並以熱切的心去對話與調整。其實,種族與種族之間因為差異與誤解而彼此傷害,並非美國社會獨有的議題,在全球化的今日社會中,它就存在於你我的周遭。

Wallis認為,在政治上與經濟上所面臨的種族問題,其實是根植於神學上的問題,我們如何定位自己的身分認同,決定了我們以何樣的眼光去看待種族的差異。我們每一個人皆按著上帝的形象與樣式而造,在新約中,教會全體是基督的身體,委身於種族間的和解與醫治,帶來與上帝與人的和好,乃是福音的核心。“唯有誠實的面對歷史中種族主義的事實,並真切的悔改,我們才有可能走上正義與和解之路。”(註2)

一個亞裔母親的省思之路

作為一個基督徒,一個亞裔母親,我又該如何在一個白人特權的社會文化中,與我的孩子探討種族與自我認同的議題?

面對種族的議題我們都可能相當敏感脆弱,但是德國神學家潘霍華在其著作《作門徒的代價》中提醒我們,一個基督真正的門徒能顯出一種不尋常的愛。因為基督徒所領受的並非一種無關痛癢的廉價恩典,乃是主耶穌在十字架上捨命所成就的偉大救恩。

基督徒作為跟隨耶穌的門徒,我們可以用另外一種視野與方法,來面對存在我們日常生活中的邪惡,在寬恕仇敵的過程中,彰顯出基督不尋常的、超越性的愛。

潘霍華認為,一個基督真正的門徒能顯出一種不尋常的愛,這個超越性是“它是耶穌基督自身的愛,祂耐心地、順從地走向十字架--事實上,它就是十字架本身。十字架是基督教區別其他的標誌,是使基督超越世界並贏得勝利的力量。在被釘十字架者的愛中所遭受的苦難,則是基督徒生活的‘不尋常’品質的最高體現。”(註3)

不管是過去在歐洲,或是現在在美國,我都看到許多亞裔第二代在成長過程中面對種族文化與自我價值定位的痛苦,特別是反映在青少年與父母緊張對立的關係上。但唯一的出路,只有在耶穌基督裡。

不管是我,或者是我的孩子們,在跟隨基督的路上,唯有深知我們的認同是建立在基督不尋常的愛之上,我們才有可能在面對可能的排擠與矛盾之中,擺脫受害者的弱勢與悲情,嘗試以超脫的視野來面對與自省。

我們必須告訴自己,也告訴下一代:在種族的議題中,不只是既得利益者需要悔改,弱勢的一方也需要悔改。

正如耶魯大學教授沃弗所言:“受害者需要悔改的是,他們實際上經常會去模仿加害者的行為,讓自己被塑造成和敵人一模一樣。他們還需要悔改的是,想為本身行為反應找藉口開脫的慾望,不管是宣稱自己無需負責,還是說這類反應是解放的必要條件。”(註4)

若種族之間的藩籬與逼迫,是一種罪的迴圈與咒詛,那麼唯有基督愛的饒恕與復活的生命,可以使我們不落入重蹈覆轍的迴圈。

在《創世記》中記載著,人類因為驕傲建造巴別塔而變亂口音,從而產生文化、語言以及種族上的誤解與衝突。在全球化的社群中,種族議題是我們與下一代無可逃避的挑戰,唯有在基督裡的愛可以幫助我們,建立一個超越族群的自我認同,走出一條與世人迥然不同的和解之路。


1.引用自http://www.theblaze.com/news/2016/01/25/racism-is-in-the-air-we-breathe-progressive-pastor-jim-wallis-breaks-down-white-privilege-and-americas-original-sin/
2.引用自http://www.salon.com/2016/01/18/racism_is_americas_original_sin_unless_we_tell_the_truth_about_our_history_well_never_find_the_way_to_reconciliation/
3.潘霍華:《做門徒的代價》,安希夢譯,四川人民出版社(2000)p. 142
4.沃弗:《擁抱神學》,王湘琪譯。校園書房出版社(2007)p. 210

 

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“有一件事我要敵對你”——潘霍華於宗教改革日的宣講(鄧紹光)2017.02.22

 

鄧紹光

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.02.22

 

1932年11月6日,在這個德國教會慶祝宗教改革的主日,潘霍華(Dietrich Bonhoeffer,1906-1945。又譯朋霍費爾)在柏林三一教會的大學崇拜之中講道。

無獨有偶,這一天也是國會大選的日子,當時的納粹政黨仍然是實力最強的,但得票率只是33.1%,較同年7月的國會大選,少了200萬票,較共產黨的得票,則少了60萬。

在這樣一個紀念宗教改革的主日、國會大選的日子,潘霍華會怎樣宣講呢?

潘霍華當日宣講的經文是《啟示錄》2章4-5、7節:

然而,有一件事我要敵對你(But I have this against you, NRSV),就是你把起初的愛心離棄了,所以應當回想你是從哪裡墮落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈台從原處挪去……

聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!得勝的,我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。

 

上帝抗議

 

在這篇宣講之中,潘霍華很快就提醒德國教會不要使得路德憂心、不安,因為今日的德國教會已經離開了路德帶領時的教會,而更嚴重的是她自己對此毫無醒覺。

這在慶祝宗教改革的日子裡,潘霍華的提醒是何等地諷刺。

在潘霍華時代的德國教會,還是改革的教會嗎?同樣,今日自稱由宗教改革而生的教會,也還是改革的教會嗎?

潘霍華直言,他們已經難以重複昔日路德在拒絕魔鬼、敬畏上帝的情況下,大膽的宣告:“這是我的立場。”(Here I stand.)潘霍華甚至指出,即使我們辯稱:“我們如此行,別無選擇;這是我的立場。”但是上帝卻說:“然而,有一件事我要敵對你……”

潘霍華針對德國教會乃“抗議的教會”(The Protestant church),而表示“抗議主義”(Protestantism)不是關乎我們,不是關乎我們抗議世界,而是關乎上帝對我們的抗議:“然而,有一件事我要敵對你……”

但是我們會接受,上帝是要敵對我們嗎?

我們不想對自己、對世界,承認上帝要敵對我們。我們甚至會高唱路德的聖詩:“我們的上帝是堅固保障”(a mighty fortress is our God),或是呼喊“上帝若幫助我們,誰能敵擋我們呢?”(《羅》8:31)

潘霍華說,我們在記念宗教改革的日子,舉辦了許多活動,發出了不少聲音,但卻都不過是遮掩、逃避上帝要敵對我們的事實。

 

讓上帝成為上帝

 

潘霍華提醒宗教改革的教會,是要成為一個向上帝的呼喚敞開的教會:“所以應當回想你是從哪裡墮落的,並要悔改”。

只有悔改的教會才會讓上帝成為上帝,才會知道那些得以站立穩妥的,都是小心避免墮落,不會吹噓自己目前的站立的。

潘霍華這樣說:“我們的教會只是站在上帝的話語上面,而且只有上帝的話語能夠使得站立的人面向正確的方向。在悔改中站立的教會,讓上帝成為上帝的教會,才是使徒和路德的教會。”

這樣悔改的教會,才會“行起初所行的事”。這是順服上帝的表現。

潘霍華承認,今日的教會都在工作,並且大量的、嚴肅地、甚至犧牲地做工作。但他卻直言我們所做的許多都是次要的、次要的次要的、次要的次要的次要的,而不是首先要做的,不是要緊的。

什麼是首先的、要緊的呢?讓上帝成為上帝是首先的、要緊的,把我們自己和教會置於上帝的引導底下是首先的、要緊的。

但我們卻更想要增加自己的影響力,想要突破現狀。於是,種種政治參與、青年工作、社會服務,都落入了靠著自己來改變一切的試探之中。

潘霍華很清楚,一切的改變、突破,都只在上帝,我們必須把自己置於上帝底下來服事祂,以我們起初的愛去愛祂,讓上帝成為全然的上帝。

 

凡有耳的,就應當聽

 

上帝的話是嚴肅的,是輕慢不得的。沒有人知道上帝什麼時候臨到,祂可以在任何時候,使用最出人意外的手法“就臨到你那裡,把你的燈台從原處挪去。”毀滅我們手所做的工。

潘霍華舉出了耶路撒冷被不信的人毀壞為例,作為我們今日嚴正的鑑戒、警惕。面對這樣審判式的臨到,潘霍華告訴我們不要把自己手所做的工美言一番,要做的只是讓上帝成為上主。

然而,毀滅的上帝也是應許的上主。他提醒我們,只有上帝認識祂的子民,也只有上帝認識那些祂向他們說話的子民。所以祂也賜下應許:“聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。得勝的,我必將上帝樂園中生命樹的果子給他吃”。

上帝呼喚眾教會悔改,因為教會是上帝的子民,而上帝認識祂的子民。但是,我們是否聆聽、順服?我們是否是那些得勝的子民?我們是否是至死忠心,讓上帝成為上主?

潘霍華在宗教改革的主日,宣講了上帝要來敵對教會,因為改革、抗議,從來都是由自己開始;這由自己開始的改革、抗議,從來都是教會首先的、要緊的工作——就是讓上帝成為上帝,讓上帝成為上主。

在民族主義情緒高漲的日子,在教會追求參與復興文化、改變社會的浪潮之中,潘霍華的宣講是沒有人聽得進去的,即或是因著路德所掀起的宗教改革運動而生的德國教會,也是沒有幾個可以聽得進去的。

至於我們呢?今天我們的教會呢?

“然而,有一件事我要敵對你……”

 

註:潘霍華的宣講見於其英語全集卷12(DBWE12),頁439-446。

 

作者是香港浸信會神學院基督教思想教授。

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《熾熱的話語:潘霍華談讀經》(陳培德)2015.06.05

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄

書名:《熾熱的話語:潘霍華談讀經》986198416

(Meditating on the Word)

作者:潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)

出版:校園書房出版社

本書原著沒有德文版本,卻由英國高立出版社(Cowley Publications)於1986年編集成書出版。文集收錄潘霍華文章可分為兩類:一類是“論默想”(共4章),另一類是“對《詩篇》的宣講與默想”(共6章)。後者因“默想《詩篇》第119篇”篇幅較長被分別出來。

這些文章可能是他在1935-40年間完成。為此,本書中譯本除導讀和編序外,分為3部共計11章。閱讀本書,讀者會看見一個“被經文占領”的生命。

作者雖然處身二戰時期的納粹屠殺、動盪不安年代,自己身體被囚,卻仍終日默想聖經,操練對上帝的渴慕、投靠、呼求,將紙上冰冷的聖經文字,轉化成熾熱的話語,在胸臆間燃燒。

閱讀本書,能讓殉道者的血叫上帝的話提升你我的生命溫度,成為勇敢燃燒的熾熱門徒!不容錯過!

 

 

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《耶穌的祈禱書:潘霍華談詩篇》(陳培德)2015.05.11

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄

書名:《耶穌的祈禱書:潘霍華談詩篇》QQ截图20150511105049

(Die Psalmen: Das Gebetbuch der Bibel)

作者:潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)

出版:校園書房出版社

聖經裡有一卷書內容只有禱告詞,就是《詩篇》。《詩篇》也是耶穌的祈禱書,是道成肉身的上帝背負著所擁有的人性,來到上帝面前毫無遮掩地呼求;主耶穌比我們更加深刻認識何為苦惱、傷痛、過犯、死亡。

以《詩篇》禱告,也是德國神學家潘霍華的日常習慣,是他直到生命盡頭的信仰實踐,賦予他靈命的韌度和生命力;以《詩篇》禱告,便是與耶穌一同祈禱,上帝藉此教導我們如何禱告。

《耶穌的祈禱書》這本份量十足的小書,是希特拉全權統治時期容許他出版的最後一本著作。書中潘霍華遵循馬丁路德從基督論角度詮釋《詩篇》,賦予其神學性詮釋的意義,並認為《詩篇》與主禱文之間有著緊密的相關性。

本書前半部作者以5篇短文教導讀者如何深入閱讀《詩篇》;後半部則按主禱文主題,分作10個分題來引導讀者閱讀《詩篇》。

jesus

 

 

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書介:《團契生活》

健新
本文原刊於《舉目》15期
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         “團契”(Fellowship),在中文中是一個新詞,並且主要在基督徒當中流行。

         《團契生活》這本小書,主題就是探討,對基督徒在基督的道中相處,聖經提供了什麼樣的原則。這本書于1938年在德國出版發行後,發揮了廣泛的影響。中文版由單倫理翻譯,基督教文藝出版社1958年出版。

         該書作者大名鼎鼎,D Bonhoeffer (1906-1945),中文譯成潘霍華,又譯為朋霍費爾。他是德國人,神學家,教會領袖,二次世界大戰結束前夕為主殉道。

第一章基督徒團契

         潘霍華在第一章“基督徒團契”的一開始就強調,基督徒團契既不是天然,也不是當然之事,因為耶穌基督生活在仇敵之中。因此,基督徒“要側身于廣大的敵人中。他有其使命,也有其工作(第1頁),意即上帝的子民必須寄居在不信者之中,但這正是上帝國散播在世界的種子。

         而基督徒團契,可以使基督徒又同時生活在朋友的圈子裡,坐在玫瑰與百合花上,不與惡人同處,而與敬虔的人相攜(路德語)。

         潘霍華認為,團契生活是上帝賜給基督徒的恩典和福氣。基督徒“之所以能夠集合在世界上,聽上帝的道,參與上帝的聖餐,是有賴于上帝的恩典。這福分並不是所有 的基督徒都能接受到的。那些被囚者,患病者,四散于天涯海角的孤獨者,在異教徒中宣揚福音者,都過著孤獨的生活。他們知道,這種有形的團契是一種福氣” (第2頁)。

        而當“基督徒在尊重,謙卑與喜樂中彼此接待,彼此會見,正如會見主一樣。他們彼此祝福,正如主耶穌基督的祝福一樣。”(第4頁)

         因此,現在還有機會與其他基督徒享受團契生活的人,“內心應當深深地讚美上帝的恩典吧!讓他跪下來感謝上帝說:‘上帝准許我們與基督徒弟兄生活在團契裡,那是恩典,除了恩典之外,再沒有什麼了。’”(第4頁)

        基督徒團契的秘密,全在相信耶穌基督,依賴耶穌基督,並且在耶穌基督裡。

       “第一,一個基督徒因耶穌基督的緣故,才需要別人與之相處。

         第二,一個基督徒只有藉著耶穌基督才能與人相處。

         第三,在耶穌基督裡,我們從永恒中被揀選,在時間中被接納,在永生中聯合在一起。”(第5頁)

         基督徒的生活完全依賴于上帝向他所宣告的“道”。“上帝的旨意是要我們在人的口頭上,在一個弟兄的見證中,尋找和找到他生命的‘道’,所以一位元基督徒需要 另外一位元基督徒向他宣揚上帝的‘道’。”這就澄清了一切基督徒團契的目標:“他們作為救恩的傳遞者,彼此相聚。”(第7頁)

        基督徒是通過耶穌基督而成為弟兄,“一個人能稱另一個人為弟兄,只有在耶穌基督裡。由于耶穌基督為我與對我所作的事,我才能做另一個人的弟兄;對方也由于耶穌基督為他所作的事之故,而和我成為弟兄。我們靠耶穌基督而成為兄弟的事實,其重要性是無可估計的……

        構成我們團契的基礎,不是由一個人為基督徒的現實靈性與敬虔生活。決定我們兄弟情誼的,是由于基督為我們所作的。我們在團契裡彼此相處,端賴基督為我們雙方所作的事。”(第9至10頁)

        在許多時候,團契生活之所以遭到破壞,是因為我們將自己的欲望滲入到團契中,以為團契生活應當如何如何,並設法將其實現。但上帝不讓我們生活在夢想的世界 裡,“我們之進入共同生活中,並不是以要求者的資格,而是以感謝的受恩者的資格參加的。我們因上帝所行的事而感謝祂。我們因祂將弟兄賜予我們而感謝祂”。 感恩,這是團契生活的重要部分。(第12至13頁)

第二章與人相處的日子

        第二章的題目是“與人相處的日子”。在這裡,潘霍華提出了許多卓識。他特別強調,在教會的共同崇拜中使用《詩篇》祈禱。《詩篇》是上帝的話,也是人們的祈禱。
“全部《詩篇》乃是耶穌基督的禱文。當年他以《詩篇》作祈禱,現在《詩篇》依然成為他的祈禱詞。這部《詩篇》可作為祈禱上帝的禱文,然而也是上帝自己的話,完全因為在這裡所遇到祈禱的,正是基督。”(第32頁)

        在《詩篇》中,我們要學習在基督祈禱的基礎上祈禱。

        第一,我們首先要學習禱告的意義,“禱告的意義,乃是指站在種種應許的基礎上,依照上帝的道而祈禱。”(第33頁)

        第二,我們要學習我們應該祈禱什麼。個人應當憑著信心,以基督的全部祈禱為祈禱,通過基督,以基督之心來祈禱。

         第三,我們要作團契式的祈禱。個人的祈禱只是全教會的祈禱的一部分。團契式的祈禱,使人超出了個人所關心的範圍,而關注于上帝的國(第33至36頁)。

第三章獨處的生活

         第三章的標題是“獨處的生活”。潘霍華首先指出,獨處與團契是相輔相成,缺一不可的,正如靜默與語言一樣,“恰當的語言,出自靜默;恰當的靜默,亦出自語言。”(第67頁)

        因此,“凡不能過孤寂生活的人,要遠離團契”,“凡不在團契中而沒團契心的人,要遠離獨處。”(第65至66頁)

        什麼是靜默呢?“靜默是個人處于上帝之道下的一種單純的肅靜。我們在靜聽上帝之道以前要靜默,因為我們的思想已經全神貫注于道上……我們在靜聽上帝之道以後要靜默,因為這道依然在我們耳邊,並住在我們心內。”(第68頁)

        如何默想?潘霍華建議在默想中,我們要把自己嚴格限于一節簡短的章節,“往往我們因一句話,甚至一個字而停頓下來,因為這一個字,這一句話已經抓住了我們,使我們不能再有所逃避”(第72頁)。

        我們一再問在這節經文中,上帝直接對自己說什麼,我們要等候上帝的道進入我們的心中。尋求上帝,而不是尋求快樂,這是一切默想的基本規則。

        祈禱的方法是什麼?“就是讓自己受聖經中的話語所領導,以聖經中的話語作基礎來祈禱……祈禱的意思,不是別的,乃是準備而又樂意接受上帝的道,應用上帝的道。進一步說,就是在個人的處境上,特別事工上,決斷上,罪惡上以及誘惑上,都接受上帝的道。”(第74至75頁)

        代禱是潔淨心靈的淋浴。“基督徒團契之生活及其存在,端賴其中每個人的相互代禱,否則就趨于毀滅。”、“代禱的意思,不外是將我們的弟兄帶至上帝的面前,在 耶穌的十字架下,看他是一個可憐的人,是一個罪人,需要上帝的恩典”(第76頁),凡是不肯為弟兄和鄰居代禱的人,就是拒絕為他們服務。

第四章基督徒的服務

        “基督徒的服務”是潘霍華在第四章中論述的主題。他具体地論述了多種的服務:

        第一,控制語言的服務:“每一個基督徒團契必須要有一項決定性的規則,就是禁止每一個人想到就說”,尤其要禁止論斷自己的弟兄。(第83頁)

        第二,溫柔的服務。“凡蒙恩稱義而生活的人,即使所加于其身者是侮辱與損害,他都肯樂意接受,不加違抗,而從上帝懲罰與恩賜的手中接收過來。”(第86頁)

        在團契中服事弟兄的人,必須抱著這樣謙卑的心,就是承認我是罪魁,“我的罪必然是最大的,最痛苦的,最不可饒恕的。然而以愛心對別人的罪,可儘量的減輕,只有自己的罪,完全不可原諒。”(第87至88頁)

        第三,靜聽的服務。“在團契中,一個人對于他人所負的第一個義務,就是在于聽他人的意見。正像愛上帝,開始于聽上帝的話一般,愛弟兄也要開始于學習聽弟兄們的話……當我們學習聽弟兄們的話語時,我們正是作上帝的工作。"(第88頁)

        第二個義務就是積極地助人。其中非常重要的就是,“我們必須準備讓上帝插進我們的生活中。上帝時時在我們的道路上橫斷去路,差遣人來向我們有所請求,而取消了我們的計劃。”(第90頁)

        第三個義務就是擔當他人的重擔。忍受痛苦、忍耐弟兄,給弟兄以自由。並且,當弟兄犯了罪的時候,不丟棄他,依然歡迎他而與之團契。

        在團契生活中,基督徒彼此之間最後而又最高的服務是“傳道的服務”,將上帝的道自由地傳給他人,彼此分享上帝的恩典(第97至98頁)。

        最後一項是“掌權的服務”。在耶穌看來,團契中的權柄,是基于友愛的服務上。“教會所需要的,並不是傑出的人才,乃是忠于耶穌和弟兄們的僕人”(第101頁)

第五章認罪與聖餐禮

         第五章的題目是,認罪與聖餐禮。“你們要彼此認罪”這是團契生活的重要原則。這裡的關鍵在于人不要自欺,戴上假面具,好像自己是沒有罪的一樣。我們要來到上帝面前,要“大膽地當一個罪人。要為此而感謝上帝,祂愛罪人,但祂厭惡罪。”(第104頁)

         團契生活要求互相做友愛的認罪,“上帝將弟兄賜給我們,就是要幫助我們。他站在基督的地位,聆聽我們的認罪,他奉基督的名赦免我們的罪……因此,當我到弟兄面前去認罪的時候,也就是到上帝面前去認罪了。”(第105頁)

        “個人認罪,同時就會達到十字架。所有一切罪的根源就是驕傲”。但是,因為“在一位弟兄面前認罪,那是極端看不起自己的事。這會傷害自己的尊嚴,貶抑自己的地 位,並予驕傲以嚴重的打擊”,所以,我們寧肯到一位看不見的上帝面前去認罪,卻想方設法避免到一位看得見的弟兄面前去認罪。(第107頁)

         在認罪中,我們可以確知上帝的赦免是確實的。因為“當一位弟兄奉上帝的名而說出寬恕的話時,這赦免的保證也就完全確實了”,(第110頁)

         那麼,向誰認罪呢?潘霍華說:只有在十字架下的弟兄,才能有資格聽取他人的認罪。因為“凡生活于十字架下,在耶穌的十字架中能分辨出一切人的惡行與体會其自 己的心術不正的人,都將會感到,沒有一種罪,對自己是陌生的。凡因其自身極惡的罪以使耶穌釘十字架上而發生恐怖的人,他對一個弟兄所犯的罪,即或是最卑污 的罪,亦不再會感到恐怖。”(第110頁)

         路德說,“所以我勸你認罪,就是我勸你作基督徒”。

作者原為馬列哲學講師,現住美國伊利諾州,自由傳道。

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