Tag: 愛德華茲
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本文原刊於舉目官網2024.01.17 楊堅 許多不信之人，常常誤認為，基督徒只是盲目相信基督信仰。比如美國2022年被提名的一位地區法官候選人，在哈佛讀大學時，曾發文稱基督徒群體為盲信者（bigots）。我認識的一位美國常青藤名校的教授，也在專業頂刊發表文章時，用“faith-based initiative”（基於信仰的倡議），來指稱沒有理性邏輯、不合事實的倡議。可見，這種刻板印象的影響之深之廣。 不少基督徒也認為，信仰與理性無關。一些教會，在反對“理性主義”的入侵時，矯枉過正，傾向於輕視理性的作用，甚至擁抱反智主義。然而，無論聖經經文，還是著名神學家和牧者的著作，都讓我們看到，理性在幫助人聽信福音得救和傳講福音救人等方面，扮演著不可忽視的角色。 一、在理解、接受福音時 理性，在理解、接受福音時，有相當的輔助作用。 當然，福音的真理，並不如理性主義所言，僅憑人的理性邏輯推理，就能獲得（遑論完全理解）。 一個人能夠聽信福音，並因此而得救，如司布真所言，是超自然的神跡，需要超自然的能力——“得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的”（《弗》2：8）。 而且，福音本質上是上帝對人的救贖， 而“除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事”（《林前》 2：11）。未信之人在聽信福音之前，顯然還沒有上帝的靈同在（參《加》 3：2）。 不過， 理性層面上的信仰解釋，對人理解接受福音並最終得救，仍有其獨特的意義。愛德華茲（Jonathan Edwards）在一篇著名講道中精闢地指出，人的得救，根本上是聖靈將上帝超自然之光 （即“靈光”），直接照徹得救之人的人心，但是，當上帝在人心中做工、使人得救時，祂亦使用理性作為一個重要幫助。他寫到： “……為獲得它（靈光）起見，理性也是必要的。因為只有藉著理性，我們才具有獲得它的工具。這工具，如我已經說過的，雖不足以產生這光，卻是我們獲得光所不能少的。我們是藉著理性，才能知道那論這靈光的道理；而且理性在許多方面，對於這事有間接的助益。” （註1） 同樣，司布真 （Charles Spurgeon）對於人如何接受福音得救，也是這樣看的：“上帝的方法是把律法放在人的頭腦裡，然後寫在心上；判斷力得到光照，然後情欲得到制服。”（註2） 顯然，理性和“判斷力”，在上帝把“律法放在人的頭腦裡”的過程中，被上帝使用了。然而， 未信之人最終能夠聽信福音得救，讓律法“寫在心上”，以及判斷力能夠“得到光照”，完全“乃是倚靠（上帝）我的靈方能成事” （《撒》 4：6）。 在信徒得救之後的信仰成長過程中，理性也起到重要作用。 信徒的成長過程，本質上是對福音的核心“上帝的義”，認識不斷深化的過程，也就是信徒的信心不斷加強的過程。如《羅馬書》 1章17節指出的， “因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信”。 愛德華茲明確指出：一個人認識宗教的真理也是靠著理性。雖然理性只能幫助人達到直接推理這一步，但與人獲得靈光以後接受基督有份。 清教徒神學家勞威廉（William Law），常常把基督徒生活中的敬虔與理性相提並論，強調信仰生活的“理性和敬虔的原則”，表明了敬虔其實與基督徒得救後更完全的理性密切相關。（註3） 約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）更是直截了當地說，“真正的信心永遠都需要經過頭腦的思考。它不可能是非理性的”；“真理是說得通的；無意義的話不可能是真實的”。因此， “信心減去理性，等於非理性的不信”。（註4） 二、在傳講福音時 理性在信徒傳播基督信仰時，也能夠起到重要的作用。加爾文指出，不信之人，包括不信的智者、哲學家，會把理性當作人生唯一的嚮導（註5）。而傳福音的首要對象，就是這些只信靠自己有限理性的未信之人。 “有人問你們心中盼望的緣由”，這句經文中的“有人”即包括這些未信之人。基督徒“就要常做準備，以溫柔、敬畏的心回答各人”（《彼前》 3：15），包括給出能讓這些人理性上明白的“回答”。在合乎聖經的前提下，盡可能地讓非信徒在理性層面上對真理有更好的理解，是傳福音的應有之義。 司布真亦提醒牧者：“如果我要傳講福音，我只能用我自己的聲音，所以我必須訓練自己的發聲能力。我只能用我自己的大腦思考，用我自己的心來體會，所以我必須培養好我理智和感情的能力。”（註6） 顯然，作為被上帝重用的牧者， 司布真肯定了理智、理性的能力在傳講福音中的重要性。 愛德華茲和司布真等上帝重用的僕人，早已指出的：未信之人即便在理性上能夠對福音有所理解，但如果沒有聖靈在他們心中動工，這些知識最多停留在他們的腦中，卻不能進入他們的心中，他們不可能得救。司布真說：“我們（牧者）是完全依靠聖靈用福音生發實際的果效”（註7）。 因此，好好使用理性，從一個角度來解釋和宣傳福音， 與“義人得救是由於耶和華”（《詩》37：39）毫無矛盾。 三、主和使徒都不忽視 在傳講福音時，使徒保羅沒有排斥使用理性，主耶穌更不忽視人的理性。 1，保羅的認可 使徒保羅對哥林多人傳福音時，“並沒有用高言大智……宣傳上帝的奧秘” （《林前》 2：1）。 因為，他“說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證” （《林前》…
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愛德華茲基本上是走在“刀鋒”之上，兩線同時開戰，一方面幫助信徒區分真實與虛假的屬靈經歷，另一方面又要信徒重新認識情感在信仰中的重要性、提升對各種情感體驗的洞察力。
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愛德華滋 愛德華滋（Jonathan Edwards 1703-1758），美國偉大的清教徒神學佈道家，18世紀美洲屬靈“大覺醒”（The Great Awakening）的領導者，曾任普林斯頓大學校長。《落在忿怒之上帝手中的罪人》是愛氏的一篇著名講道詞。據說愛氏講此佈道詞時，聽眾中哀哭之聲大 作，證道者不得不要求他們安靜，以便繼續講下去。這篇鏗鏘有聲的講章，二百年來一直在教會歷史的長廊中迴響，對當今之世尤其震聾發聵，本刊特此輯錄。 “他們失腳的時候近了”（《申》32：35）。 這可怕的題目，是為喚醒未悔改的人……那凄慘的世界，那燒着硫磺的火湖，正在你們的腳下展開。那裡有着上帝的忿怒熊熊燃燒的火坑；那裡有着地獄張開的大口；你是無所憑依，無法站立，你與地獄中間所隔的，只是空氣而已！只有上帝的權能與美意才把你維護着。 對此也許你們並未察覺。你們暫時得免於下地獄，便以為並不見得是由於上帝的手，而是由於別的什麼東西……其實，這些東西都算不得什麼；若是上帝收回祂的手，它們就是一層薄薄的空氣而已，並不能扶持你們不跌倒。 你們的罪惡使你們沉重如鉛，向地獄下垂；上帝一旦放手，你們就立刻下沉，迅速墜入無底的深淵；你們所靠身體的健康，自己的智慮，上好的謀略，以及所有自己 的義，都不能扶持你們不下地獄，正如蛛網不能抗拒滾下的磐石一般。若不是因為上帝至上的旨意，地球不會托着你們一刻，因你們對世界是一重擔；萬物都因你們 而嘆息；萬物都不願伏在你們敗壞的捆綁之下；太陽不願給你們光輝去犯罪事奉魔鬼；地土也不樂意效力來滿足你們的情慾；世界也不願作你們表演惡行的舞台；當 你們浪費一生去事奉上帝的仇敵，連空氣也不願讓你們呼吸來維持生命。上帝所造的萬物，都是善的，是為人事奉上帝而造的，它們不願輔助別的目的，它們一旦被 人濫用，違反它們的本性與目的，就呻吟嘆息。若不是上帝權能之手使世界在指望中順服，它就要將你們吐出。如今有上帝忿怒的黑雲，浮在你們的頭上，充滿了暴 風和迅雷；若不是因為上帝伸手約束，它立刻就要劈在你們的頭上。上帝權能的旨意暫時止住這狂風，不然，它會猛烈襲來。如是，你們的沉淪就如旋風臨到，你們 就好像夏天打稻場上的糠一般。上帝的忿怒好像洪水，暫為堤壩堵住；洪水繼續增長，逐漸高漲，直到最後堤潰。堤防一旦崩潰，洪水被堵住了越久，奔流也就越 急。固然上帝對你們的惡行，到如今尚未施行審判，上帝報復的洪流尚被堵住；但同時你們的罪孽不斷增加，你們每日繼續積蓄更多的忿怒；洪水繼續增高，越加兇 猛。除上帝的善意外，再沒有什麼來堵住那不願意被堵塞的奔放洪流。只要上帝把手從水閘收回，洪流就會立刻飛奔；上帝如洪流一般兇猛的忿怒，將以不可想像的 暴怒，向前直衝，以無窮盡的權能，臨到你們身上。即使你們的能力萬倍於現在所有，甚至萬倍於地獄中最兇猛最強暴的惡魔，也無法抵擋或忍受上帝的忿怒。 上帝忿怒之弓已拉緊了，矢已在弦上，公義已將矢對準你們的心門。沒有別的，只有上帝的旨意，而且只有那對你們不受任何應許或責任所約束的忿怒之上帝的旨 意，才暫時不讓弦上的矢，來飲你們的血。所以你們凡未被聖靈的大能將心靈大大改變的人，你們凡未被重生新造和未從罪中的死活過來而進入嶄新生命和亮光的 人，都落在忿怒的上帝手中。雖然你們在許多的事上改變了，也有了一些宗教的熱忱，又在你們的家庭、密室和教堂中，遵守了形式的宗教，然而這些都算不得什 麼；只有上帝的美意，才能叫你們此刻不為永遠的沉淪所吞滅。或者你們當前不相信所聽的道理，但不久你們就要完全相信。那些原來與你們處於同樣情況的人，已 經曉得了，因為他們正說著平安穩妥的時候，毀滅就忽然臨到了他們，是他們所未曾預料的。如今他們看見，他們以前賴以得平安和穩妥的東西，都無非是稀薄的空 氣和空虛的影子。 那將你們懸在地獄火坑上如將一個蜘蛛或其它可憎的蟲子懸在烈火上的上帝，惱怒你們，被你們大大地激怒了。祂對你們發怒，如同火燒一樣。祂看你們值不得什 麼，只配丟在火中。祂的眼睛太聖潔了，不願看你們。你們在上帝的眼中，比最可恨的毒蛇在我們的眼中，還要可憎萬倍。你們觸犯了上帝，比極頑強的叛徒觸犯他 的君王，多過無窮倍。然而，那每一瞬刻使你們不至墜入火中的，乃是上帝的手。你們昨夜未下地獄，你們閉目入睡後，還再在世上醒來，都不是因着別的緣故。你 們今晨起來，你們沒有墜入地獄，也不是因為別的，而只是因為有上帝的手扶持。你們坐在此間聖所，用邪惡的樣子來崇拜上帝，觸怒上帝聖潔的眼目，你們所以沒 有即刻下地獄，也只是因為這個緣故。你們此刻不墜入地獄，真是再沒有別的緣故。 罪人啊，你們要想到你們的危險何等可怕。你們被上帝的手握着，懸在一個忿怒的洪爐之上。這洪爐是無底的禍坑，充滿了忿怒之火。上帝的忿怒向你們發作，正如 向許多已在地獄中的人發作一樣。你們是懸在一根細線上，上帝的怒火熊熊撲來，隨時可以將它燒斷；你們與中保無份，毫無依靠可拯救自己，沒有什麼救你們脫離 這忿怒之火，你們自己所有的，所作過的或能作的，都不能使上帝饒恕你們片刻。 在這一件事上，你們特別要想到下列各端： 一、這是誰的忿怒：這是無限上帝的忿怒。倘若這只是人的忿怒，即令是最有權勢之君王的忿怒，也不要緊。君王的忿怒，特別是專制君王的忿怒，乃是很可怕的， 因為他們操人民生命財產之權，可以任意處置。正如《箴言》20：2所說：“王的威嚇，如同獅子吼叫，惹動他怒的，是自害性命。”凡惹動專制君王憤怒的，不 免要受人所能想出所能運行的極刑。但是世上最有威嚴、最有權勢、最為可怕的至高之王，若與全能的創造主，天地之王，比較起來，也不過是塵土中軟弱無能的蟲 子而已。他們被人極其激怒、大為憤怒時所能作的，也算不得什麼。地上的一切君王，在上帝的面前，都不過是蚱蜢而已；他們是虛無，而且不及虛無。他們的愛與 恨，都無足輕重。偉大的萬王之王的忿怒，比他們的忿怒更為可畏，因為祂的威儀更大。正如《路加福音》12：4-5所說：“我的朋友，我對你說，那殺身體以 後，不能再作什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰；當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕祂。” 二、你們所面臨的，乃是上帝的烈怒。我們在聖經上常讀到上帝的烈怒；如《以賽亞書》59：18說：“祂必按人的行為施報，惱怒祂的敵人，報復祂的仇敵。” 又如《以賽亞書》66：15所說：“看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。”又如《啟示錄》19：15所說：“並 要踹全能上帝烈怒的酒酢。”這些話是非常可怕的。若所說的只是“上帝的忿怒”，那已是非常可怕了，但這裡是說：“上帝的烈怒”。上帝的烈怒，耶和華的烈 怒，那是何等可怕！誰能敘述這種說法中所包含着的意義呀！況且這又是“全能上帝的烈怒”。那似乎是說，上帝必在祂烈怒中所施的懲罰上，彰顯祂的全能。那…
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現在，你可能會問：“藉著上帝的靈，真基督徒會成聖到什麼程度？”在《宗教情操》中，約拿單．愛德華滋（以下簡稱愛氏）針對此問題給了我們可能是最完全的回答，他從聖經中擷取關於基督徒生活中聖靈工作的12個記號。
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1741 年底，基督徒們殷切期盼全美的殖民區──這些殖民區不久就組成了美國──能回歸原本的基督教精神。但到了1742年，此大復興的精神卻產生了變化，原先以聖經為本和基督徒相愛的精神轉為狂熱，傳道者開始彼此控訴未真正重生得救，基督徒們開始分不清楚“基督樣式的靈”和“未被控制的狂熱”。而當時的報紙充斥 著偏激的言談，許多初信者不肯聽從智慧人的勸導，就開始分裂教會。
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在本文中，我將繼續討論愛氏提出的第六個記號──屬靈的謙卑，這是聖靈在一個基督徒生命中必需且不可或缺的工作。每一個屬靈人都有一顆痛悔的心，都是謙卑的人。一個重生的基督徒對他自己的罪會有深切的感受，並且深覺不配站立在聖潔的上帝面前；對罪的感受和自覺卑劣的感受，會影響他所有的情感。這就是聖經的教導：一個重生的人有真實的悔罪，和一顆痛悔、謙卑的心。
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我是屬靈的人，還是屬世的人呢？由於我們眾人必要在基督台前顯露出來（《林後》5：10），所以我們應該非常關切這個問題；愛德華滋（Jonathan Edwards）的《宗教情操》（The Religious Affections）一書，針對這個問題有頗精湛、合乎聖經教訓的解答。在此我要用這篇文章簡要地說明愛德華滋的思想，接下來的幾篇文章，則會作更深入的討論。
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“一個被神的靈所重生的人有什麼樣的特徵呢？……基督徒的靈命絕不在於一次驚心動魄的歸主經歷，或震耳欲聾的禱告讚美，或強而有力的講道；也不在於長時間的禱告，或被福音佈道感動得痛哭流涕……一個人很可能具有以上所有的經歷而卻仍未重生得救。”