本文原刊于《举目》官网言与思专栏2023.10.23
陈世贤
与人同受苦VS救人脱离苦难
2019年底，由比尔•强森（Bill Johnson）所牧养的伯特利教会（Bethel Church），聚集会众祷告一个星期，求主复活于当年12月14日过世的两岁小奥立佛（Olive Heiligenthal）。然而，奇蹟并没有发生。
伯特利教会的声明稿中提到，他们虽明白祷告死人复活是反常的，却也明白“正如圣经所见证的，上帝是一位行事合理有根据的神，也是一位可以成就匪夷所思大事的神”。（注1）
针对此事，心理治疗师拉希姆（K. J. Ramsey）提醒：祈求奇蹟却屡屡落空，会带给人羞耻感。她认为，应该从“祷告奇蹟发生”转向“发现上帝与我们一同哭泣”，因为“上帝不是借着势力与夺权来显示爱，而是透过虚己、成人、流泪、洒血、死亡，来向我们展示永恒之爱”。（注2）
虽然拉希姆是心理专业，但我发现她的立场与20世纪中后期受犹太哲学启发的西方神学转向，不谋而合。
第2次世界大战的经历让许多基督徒发现，纵然迫切祷告，人们仍难逃被屠杀的命运。他们挣扎著求问：“上帝在哪？为什么不拯救我们？”而最终得出结论：“上帝就在这里，祂与我们一起被人蹂躏。”（值得留意的是，时代相近且处境悲惨类似的中国教会，并没得出相同的神学结论。）
虽然在强调“上帝与人同受苦”的祷告观中，“个人内在情感的调适”被视为比“现况被超自然改变”更具信仰上的意义，然而这类的祷告观有时也会受人批评：让人觉得上帝有时对这罪恶世界无能为力，忽略了上帝虽道成肉身与我们同受苦，却同时也是复活、胜过苦难的主。
人们不只渴求一位总是与人同受苦难的上帝，也渴求一位救我们脱离险境的上帝。人们不见得永远只想被同理，有时确实也想被拯救。
我儿子出生时呼吸急促、血糖血压下降、感染指数升高，医生将他放在高压氧舱中，身上接着管子，打着抗生素。那时，我与妻子的祷告不是“主啊，你是与我们同受苦的上帝！”而是“主啊，求你救救这个孩子！”当我祷告完，护士的电话正好打进病房，孩子状况已经好转。
回顾开头伯特利教会的声明以及拉希姆的立论，身为实践神学研究者，我的重点并非二选一，也非提出一个“先求奇蹟”即或不然“再求安慰”之类，两者都要兼顾的标准作业流程（SOP）。我留意到的是：人的“祷告内容”与人“对上帝的认识”之间原来紧密相关。
在圣经中，多数时候人是处于领受上帝话语的被动姿态。但《诗篇》却让我们看见人主动向上帝发出话语：祷告给人相当程度的主动性，使我们有机会向上帝主动提出话题或议程；我们不只是接祂丢来的球，我们也发球给祂。
所以，我们当怎样祷告呢？
祷告反映出我们的信仰
如开头故事所显示的，我是带着既有的、对上帝的认识来祷告的：我的信仰观点为我提供了祷告的内容。从这角度而言，祷告是一种信仰告白：借着祷告，我们直接或间接地表达，所信靠的上帝是一位怎样的上帝。
“祈求的祷告”：告白上帝是我们的帮助者或拯救者，因此我们为自己或他人向上帝恳求帮助。这是大卫逃难时的祷告（参《诗》3）；是使徒受逼迫、恐吓时的祷告（参《徒》4：29-30）；是乔治•穆勒在孤儿院没食物吃时的祷告；也是内地会宣教士躲避义和团时的祷告。
“赞美与感谢的祷告”：告白上帝的慷慨与各种美善的特质，因此我们为著自己得到的或没得到的感谢、赞美主。这是圣殿敬拜诗的祷告（参《诗》147）；是《启示录》中活物与长老的祷告（参《启》4）；是芬尼•克罗斯比在赞美诗中的祷告。
“亲密关系的祷告”：告白上帝是贴近人的主。因此借着无声的同在或有声的交通，人重视与主的亲密，不求别的，因有祂同在即为美好，比起所求的事物，祷告者更想要与上帝面对面。这是摩西的祷告（参《出》33：18）；是诗人渴想上帝如鹿切慕溪水的祷告（参《诗》42：1-2）；是奥古斯丁藉整本《忏悔录》所做的祷告；也是许多灵修传统中的祷告。
“抱怨、哀叹的祷告”：告白上帝乐意聆听我们的声音，无论这些声音多么不入流。因此祷告者抛下端庄仪态，诚实且不把上帝当外人地向祂抱怨，约拿告诉上帝，他因上帝所做之事气死都合理（参《拿》4：9），而在《诗篇》44篇中，诗人甚至质问上帝是不是睡着了，才任凭他们遭人践踏（参《诗》44：1-23）。
“认罪的祷告”：告白上帝是公义又慈爱的审判者。因此人承认得罪上帝，乞求上帝赦免并且立志改过。这是大卫犯奸淫后的祷告（参《诗》51）；是尼希米的祷告（参《尼》1）；是小说《沉默》中那位屡次践踏圣像的吉次郎的祷告。
不同类型的祷告不是彼此互斥的。请注意到在《诗篇》中，各种类型的祷告均有出现，有时同一次祷告中也会出现好几种类型的混合。总之，我们如何认识上帝，如何预期上帝，我们就会如何祷告。
祷告反映了我们的信仰——我们多元又丰富的信仰样貌，决定了我们怎样多元又丰富地祷告。
祷告也形塑我们的信仰
然而，信仰与祷告的关系并非单向。所有的基督徒实践（例如祷告）不只是我们信仰的产品，它们也会反过来塑造我们的信仰。
教会传统中有一句话：祈祷律就是信仰律（Lex orandi, lex credendi）。我们可以把它简单理解为“你怎样祷告，就怎样相信”。
在时间上，是先有早期教会群体的礼仪与崇拜，再有文字化的信经（creed）以及被确认的圣经正典（canon）。神学最早的形式是群体习惯中的实践，后来为抵抗异端与帮助不断扩展的教会沟通辨识自身，而再成文。对今天的我们来说，我们日常生活中的祷告，会引导我们注重信仰的特定面向，从而往特定方向强化我们的信仰。
举例来说，我那不到两岁的儿子，最常有的信仰实践不是朗诵信经（那只有在主日崇拜）或查经（那得等他大一点），而是每天的饭前与睡前祷告。他已经习惯跟我们饭前手牵手唱歌并祷告，并跟我们一起说“阿们”。他每天至少听3遍以上的谢饭祷告。
身为父亲，我所选择的祷词将形塑他以及我们家所沉浸的信仰氛围。
我可以每餐饭都祷告食物好吃，如此等到他再大一点、智力发展成熟一点，大概就会得到这样一个印象：“上帝是一位可以把食物变好吃的神。”如果我的祷告总是感谢上帝赐我们食物，他可能会想：“要谢谢上帝因为食物是祂给的。”或者，若我每餐都为一个国家祷告，他的信仰眼界就会扩展超出饭桌的边界。
祷告形塑信仰。这在成人身上也适用。
我认识的一位弟兄在意识到自己整天抱怨并对生命充满愤恨之后，立志每天刻意做感恩的祷告。几个月下来，他不但发现原来生命中有这么多事值得感恩，而且他的性格也改变了，负面情绪减少了，并对生活更有期盼与热忱，连带着人际关系都变好了，因为他周围的人相对不再感到来自他的压力了。
所以，虽然我们能用来祷告的思想材料往往源自我们既有的、有限的信仰，但借着刻意的祷告，我们又将发现自己的信仰仍然有被塑造的空间或弹性。
刻意的祷告与均衡的祷告
在此提供两点关于祷告的建议：
首先，是刻意的祷告。
所谓刻意，不是说平常的祷告不够用心或太随意。而是刻意在祷告中提及以下四点：
１、尊称──上帝的一个名字；
２、教义──关于上帝本性的一项真理，作祷告的基础；
３、主要内容──主要的祷告内容；
4、奉耶稣的名──记念耶稣的中保角色。
举例来说，以下是我为牛津市学生福音工作的祷告：
“慈悲爱万人的上帝（尊称），你愿意万人得救、明白真道（教义，我引用了《提前》2：4），我恳求你的灵对教会福音活动参与者的生命动工，以至于这些留学生能归入你的教会，与我们一同敬拜你（主要内容），我这样祷告是奉主耶稣的名，阿们（奉耶稣的名）。”
上帝是伟大的，有许多尊称或名字可以描述祂，也有许多关于祂本性或行事记载在圣经或神学论述里。借着刻意的引用，我们可以使自己的祷告尽量切合圣经或较严谨的信仰传统。
当然，这样并不保证祷告的人不会乱引圣经或只引用合乎自己喜好的经文，对于前者，我只能说如此刻意的祷告也比不刻意的祷告好，对于后者，则来到我的第2个建议。
其次，是均衡的祷告。
前面提到祷告有许多种类：感恩、赞美、恳求、抱怨、亲近、认罪……一般来说，每位基督徒都有自己偏好的一或二个类型；借着刻意检查自己有没有“祷告偏食”，我们可以均衡自己的祷告生活，并迫使自己看见圣经所启示的上帝，不止是我们原先所认识的那样。
例如，若我向来多对上帝发出为自己请求的祷告，久而久之有把祂当成提款机或圣诞老人的嫌疑。但借着赞美的祷告，我可以使自己的信仰生活，从缺乏改为建基在感恩与富足上。若我向来多对上帝认罪忏悔，久而久之在关系上有与祂疏远的风险。但借着表达亲密关系的祷告，我可以使信仰生活较少罪疚感，更多与主的连结。
借着“刻意”与“均衡”的祷告，我们可以透过祷告，丰富自己的信仰样貌。
祷告是循环不停的神学实践
我们的祷告来自我们既有的信仰，但它又同时反过来形塑我们的信仰。从另一个角度来说，“实践”往往帮助我们发现自己“信仰的有限”——这不是说上帝有限，而是说我们原先对上帝的认识有限（甚至有误）。因此，当我们在实践中撞墙或卡关，往往是信仰被重整或扩张的机会。
一个人注重上帝的大能与神蹟，相信就算在今天，只要祂肯，死人也会复活。但在祷告一周（令人佩服的信仰实践）后发现上帝并没有应允这个祷告，他将被迫省思——原先的神观不见得会被摧毁，但可能会被扩展，渐渐认识到上帝惯常的行事风格，以及祂是“即或不然”也全爱我们的上帝。
一个人不太为超自然的神蹟发生而祷告，若有天刻意练习信心的祷告（不见得是祷告死人复活），也许有天会有意想不到的收获。
慕安德列在《祷告的学校》中说：
“读一本关于祷告的书，聆听或谈论祷告的道理都很好，但你不会因此学会祷告。若没有练习或实践，你就一无所获。我可以花一年时间听音乐家演奏最优美的乐章，但我不会因此学会一种乐器。”
我们不妨想想自己平时缺少哪个类型的祷告，并且想想圣经（或神学传统）对于上帝，有什么类型的描述，并且现在就用刻意且均衡的方式，做一个祷告吧。
注：
- https://www.bethel.com/news/olive-heiligenthal.
- https://www.christianitytoday.com/ct/2019/december-web-only/wakeupolive-heiligenthal-bethel-church-miracle-doesnt-come.html.
- 译文取自惠特尼（Donald S. Whitney），《操练的力量：过好基督徒生活的13个法则》（新北：校园，2016），101。
作者毕业于中华福音神学院、普林斯顿神学院，曾任台湾康华礼拜堂传道，目前于牛津大学进修。
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