本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2023.10.23
陳世賢
與人同受苦VS救人脫離苦難
2019年底，由比爾•強森（Bill Johnson）所牧養的伯特利教會（Bethel Church），聚集會眾禱告一個星期，求主復活於當年12月14日過世的兩歲小奧立佛（Olive Heiligenthal）。然而，奇蹟並沒有發生。
伯特利教會的聲明稿中提到，他們雖明白禱告死人復活是反常的，卻也明白“正如聖經所見證的，上帝是一位行事合理有根據的神，也是一位可以成就匪夷所思大事的神”。（註1）
針對此事，心理治療師拉希姆（K. J. Ramsey）提醒：祈求奇蹟卻屢屢落空，會帶給人羞恥感。她認為，應該從“禱告奇蹟發生”轉向“發現上帝與我們一同哭泣”，因為“上帝不是藉著勢力與奪權來顯示愛，而是透過虛己、成人、流淚、灑血、死亡，來向我們展示永恆之愛”。（註2）
雖然拉希姆是心理專業，但我發現她的立場與20世紀中後期受猶太哲學啟發的西方神學轉向，不謀而合。
第2次世界大戰的經歷讓許多基督徒發現，縱然迫切禱告，人們仍難逃被屠殺的命運。他們掙紮著求問：“上帝在哪？為什麼不拯救我們？”而最終得出結論：“上帝就在這裡，祂與我們一起被人蹂躪。”（值得留意的是，時代相近且處境悲慘類似的中國教會，並沒得出相同的神學結論。）
雖然在強調“上帝與人同受苦”的禱告觀中，“個人內在情感的調適”被視為比“現況被超自然改變”更具信仰上的意義，然而這類的禱告觀有時也會受人批評：讓人覺得上帝有時對這罪惡世界無能為力，忽略了上帝雖道成肉身與我們同受苦，卻同時也是復活、勝過苦難的主。
人們不只渴求一位總是與人同受苦難的上帝，也渴求一位救我們脫離險境的上帝。人們不見得永遠只想被同理，有時確實也想被拯救。
我兒子出生時呼吸急促、血糖血壓下降、感染指數升高，醫生將他放在高壓氧艙中，身上接著管子，打著抗生素。那時，我與妻子的禱告不是“主啊，你是與我們同受苦的上帝！”而是“主啊，求你救救這個孩子！”當我禱告完，護士的電話正好打進病房，孩子狀況已經好轉。
回顧開頭伯特利教會的聲明以及拉希姆的立論，身為實踐神學研究者，我的重點並非二選一，也非提出一個“先求奇蹟”即或不然“再求安慰”之類，兩者都要兼顧的標準作業流程（SOP）。我留意到的是：人的“禱告內容”與人“對上帝的認識”之間原來緊密相關。
在聖經中，多數時候人是處於領受上帝話語的被動姿態。但《詩篇》卻讓我們看見人主動向上帝發出話語：禱告給人相當程度的主動性，使我們有機會向上帝主動提出話題或議程；我們不只是接祂丟來的球，我們也發球給祂。
所以，我們當怎樣禱告呢？
禱告反映出我們的信仰
如開頭故事所顯示的，我是帶著既有的、對上帝的認識來禱告的：我的信仰觀點為我提供了禱告的內容。從這角度而言，禱告是一種信仰告白：藉著禱告，我們直接或間接地表達，所信靠的上帝是一位怎樣的上帝。
“祈求的禱告”：告白上帝是我們的幫助者或拯救者，因此我們為自己或他人向上帝懇求幫助。這是大衛逃難時的禱告（參《詩》3）；是使徒受逼迫、恐嚇時的禱告（參《徒》4：29-30）；是喬治•穆勒在孤兒院沒食物吃時的禱告；也是內地會宣教士躲避義和團時的禱告。
“讚美與感謝的禱告”：告白上帝的慷慨與各種美善的特質，因此我們為著自己得到的或沒得到的感謝、讚美主。這是聖殿敬拜詩的禱告（參《詩》147）；是《啟示錄》中活物與長老的禱告（參《啟》4）；是芬尼•克羅斯比在讚美詩中的禱告。
“親密關係的禱告”：告白上帝是貼近人的主。因此藉著無聲的同在或有聲的交通，人重視與主的親密，不求別的，因有祂同在即為美好，比起所求的事物，禱告者更想要與上帝面對面。這是摩西的禱告（參《出》33：18）；是詩人渴想上帝如鹿切慕溪水的禱告（參《詩》42：1-2）；是奧古斯丁藉整本《懺悔錄》所做的禱告；也是許多靈修傳統中的禱告。
“抱怨、哀嘆的禱告”：告白上帝樂意聆聽我們的聲音，無論這些聲音多麼不入流。因此禱告者拋下端莊儀態，誠實且不把上帝當外人地向祂抱怨，約拿告訴上帝，他因上帝所做之事氣死都合理（參《拿》4：9），而在《詩篇》44篇中，詩人甚至質問上帝是不是睡著了，才任憑他們遭人踐踏（參《詩》44：1-23）。
“認罪的禱告”：告白上帝是公義又慈愛的審判者。因此人承認得罪上帝，乞求上帝赦免並且立志改過。這是大衛犯姦淫後的禱告（參《詩》51）；是尼希米的禱告（參《尼》1）；是小說《沉默》中那位屢次踐踏聖像的吉次郎的禱告。
不同類型的禱告不是彼此互斥的。請注意到在《詩篇》中，各種類型的禱告均有出現，有時同一次禱告中也會出現好幾種類型的混合。總之，我們如何認識上帝，如何預期上帝，我們就會如何禱告。
禱告反映了我們的信仰——我們多元又豐富的信仰樣貌，決定了我們怎樣多元又豐富地禱告。
禱告也形塑我們的信仰
然而，信仰與禱告的關係並非單向。所有的基督徒實踐（例如禱告）不只是我們信仰的產品，它們也會反過來塑造我們的信仰。
教會傳統中有一句話：祈禱律就是信仰律（Lex orandi, lex credendi）。我們可以把它簡單理解為“你怎樣禱告，就怎樣相信”。
在時間上，是先有早期教會群體的禮儀與崇拜，再有文字化的信經（creed）以及被確認的聖經正典（canon）。神學最早的形式是群體習慣中的實踐，後來為抵抗異端與幫助不斷擴展的教會溝通辨識自身，而再成文。對今天的我們來說，我們日常生活中的禱告，會引導我們注重信仰的特定面向，從而往特定方向強化我們的信仰。
舉例來說，我那不到兩歲的兒子，最常有的信仰實踐不是朗誦信經（那只有在主日崇拜）或查經（那得等他大一點），而是每天的飯前與睡前禱告。他已經習慣跟我們飯前手牽手唱歌並禱告，並跟我們一起說“阿們”。他每天至少聽3遍以上的謝飯禱告。
身為父親，我所選擇的禱詞將形塑他以及我們家所沉浸的信仰氛圍。
我可以每餐飯都禱告食物好吃，如此等到他再大一點、智力發展成熟一點，大概就會得到這樣一個印象：“上帝是一位可以把食物變好吃的神。”如果我的禱告總是感謝上帝賜我們食物，他可能會想：“要謝謝上帝因為食物是祂給的。”或者，若我每餐都為一個國家禱告，他的信仰眼界就會擴展超出飯桌的邊界。
禱告形塑信仰。這在成人身上也適用。
我認識的一位弟兄在意識到自己整天抱怨並對生命充滿憤恨之後，立志每天刻意做感恩的禱告。幾個月下來，他不但發現原來生命中有這麼多事值得感恩，而且他的性格也改變了，負面情緒減少了，並對生活更有期盼與熱忱，連帶著人際關係都變好了，因為他周圍的人相對不再感到來自他的壓力了。
所以，雖然我們能用來禱告的思想材料往往源自我們既有的、有限的信仰，但藉著刻意的禱告，我們又將發現自己的信仰仍然有被塑造的空間或彈性。
刻意的禱告與均衡的禱告
在此提供兩點關於禱告的建議：
首先，是刻意的禱告。
所謂刻意，不是說平常的禱告不夠用心或太隨意。而是刻意在禱告中提及以下四點：
１、尊稱──上帝的一個名字；
２、教義──關於上帝本性的一項真理，作禱告的基礎；
３、主要內容──主要的禱告內容；
4、奉耶穌的名──記念耶穌的中保角色。
舉例來說，以下是我為牛津市學生福音工作的禱告：
“慈悲愛萬人的上帝（尊稱），你願意萬人得救、明白真道（教義，我引用了《提前》2：4），我懇求你的靈對教會福音活動參與者的生命動工，以至於這些留學生能歸入你的教會，與我們一同敬拜你（主要內容），我這樣禱告是奉主耶穌的名，阿們（奉耶穌的名）。”
上帝是偉大的，有許多尊稱或名字可以描述祂，也有許多關於祂本性或行事記載在聖經或神學論述裡。藉著刻意的引用，我們可以使自己的禱告盡量切合聖經或較嚴謹的信仰傳統。
當然，這樣並不保證禱告的人不會亂引聖經或只引用合乎自己喜好的經文，對於前者，我只能說如此刻意的禱告也比不刻意的禱告好，對於後者，則來到我的第2個建議。
其次，是均衡的禱告。
前面提到禱告有許多種類：感恩、讚美、懇求、抱怨、親近、認罪……一般來說，每位基督徒都有自己偏好的一或二個類型；藉著刻意檢查自己有沒有“禱告偏食”，我們可以均衡自己的禱告生活，並迫使自己看見聖經所啟示的上帝，不止是我們原先所認識的那樣。
例如，若我向來多對上帝發出為自己請求的禱告，久而久之有把祂當成提款機或聖誕老人的嫌疑。但藉著讚美的禱告，我可以使自己的信仰生活，從缺乏改為建基在感恩與富足上。若我向來多對上帝認罪懺悔，久而久之在關係上有與祂疏遠的風險。但藉著表達親密關係的禱告，我可以使信仰生活較少罪疚感，更多與主的連結。
藉著“刻意”與“均衡”的禱告，我們可以透過禱告，豐富自己的信仰樣貌。
禱告是循環不停的神學實踐
我們的禱告來自我們既有的信仰，但它又同時反過來形塑我們的信仰。從另一個角度來說，“實踐”往往幫助我們發現自己“信仰的有限”——這不是說上帝有限，而是說我們原先對上帝的認識有限（甚至有誤）。因此，當我們在實踐中撞牆或卡關，往往是信仰被重整或擴張的機會。
一個人注重上帝的大能與神蹟，相信就算在今天，只要祂肯，死人也會復活。但在禱告一週（令人佩服的信仰實踐）後發現上帝並沒有應允這個禱告，他將被迫省思——原先的神觀不見得會被摧毀，但可能會被擴展，漸漸認識到上帝慣常的行事風格，以及祂是“即或不然”也全愛我們的上帝。
一個人不太為超自然的神蹟發生而禱告，若有天刻意練習信心的禱告（不見得是禱告死人復活），也許有天會有意想不到的收穫。
慕安德列在《禱告的學校》中說：
“讀一本關於禱告的書，聆聽或談論禱告的道理都很好，但你不會因此學會禱告。若沒有練習或實踐，你就一無所獲。我可以花一年時間聽音樂家演奏最優美的樂章，但我不會因此學會一種樂器。”
我們不妨想想自己平時缺少哪個類型的禱告，並且想想聖經（或神學傳統）對於上帝，有什麼類型的描述，並且現在就用刻意且均衡的方式，做一個禱告吧。
註：
- https://www.bethel.com/news/olive-heiligenthal.
- https://www.christianitytoday.com/ct/2019/december-web-only/wakeupolive-heiligenthal-bethel-church-miracle-doesnt-come.html.
- 譯文取自惠特尼（Donald S. Whitney），《操練的力量：過好基督徒生活的13個法則》（新北：校園，2016），101。
作者畢業於中華福音神學院、普林斯頓神學院，曾任台灣康華禮拜堂傳道，目前於牛津大學進修。
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