Tag: 莊祖鯤
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在今天海內外的華人教會圈子 中，似乎存在兩種極端的觀點。第一種信徒，有律法主義、靠行為稱義的傾向，強調努力為主作工，以服事多、事奉忙為榮為樂。雖然口裡嚷嚷著累，卻隱隱約約地有一種成就感與安全感。另外一種信徒，則完全相反，自認為既已得救了，而且救恩是不會失落的，就可以安然無憂地等待被提上天堂。
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在華人教會圈子裡，加爾文及其神學体系──即俗稱之“加爾文神 學”或“改革宗神學”，可謂如雷貫耳。然而同時，加爾文神學最近也在國內造成極大的論爭與裂痕。當我去國內時，常有國內同工小心翼翼地私下問我：“你對改革宗神學有什麼看法？”後來我才知道，有些地區的教會分為“唐崇榮派”、“反唐崇榮派”，及“中間派”三大派，幾乎已經到了互不交通、互不合作、互不往來 的地步，可見其對立之嚴重。
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在普世華人基督徒熱烈慶祝馬禮遜來華200週年紀念之際，華人教會如何推 動宣教，就成為一個熱門話題。前幾年興起的“福音傳回耶路撒冷”運動，也成為眾所矚目的焦點。有人聽到國內家庭教會已在招募成百上千的農村青年學習阿拉伯 語，就非常興奮地認為，這就是未來中國教會宣教的希望。但是也有人憂心忡忡，認為這些農村青年的知識水平，恐怕無法勝任這種跨越文化的宣教重任，因而認定這是一個錯誤的宣教策略。
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Suffering is a universal issue faced by all people, from ancient times down to today, Chinese and foreign. All religions try to provide a solution to this reality of human life. As Christians, our attitudes and viewpoints on suffering reflect our understanding of our faith.
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其實在基督教圈子裡，受後現代思潮影響最深、最早的，乃是神學方面。因為任何的思潮都是先由學術圈子裡開始醞釀的，然後才會逐漸影響到社會大眾。所以“後現代”現象固然是這二、三十年才受到注意，其實早在一百多年前，後現代思想已經開始影響了基督教的神學發展。
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自中古世紀以來，西方基督教國家一向把基督教視為獨一的、絕對的、排他的、超越的，也是唯一擁有從神而來的啟示的宗教。
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在深受現代科技與理性思想影響下的社會，不約而同的人們都強調工作效率與績效，因此 “節目”（Program）是最關心的焦點。在這種環境下的教會，很自然地，也講究效率與組織化。
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“後現代主義”既然是對“理性主義”的一種反彈，許多自“啟蒙 運動”以來深植人心的基本觀念及前提假設，如“理性是檢驗一切真理的依據”、“主觀的体驗是不可靠的，惟有能經得起客觀驗證的才是真理”、“科學是絕對的 真理”等等，也都被棄之如敝履。因此，後現代主義者，不但爭論什麼是檢驗真理的途徑，他們甚至連真理的存在都予以否定了。在這樣的背景之下，現代基督教的 護教學自然受到新的挑戰。
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基督教的釋經學，特別是在十六世紀的宗教改革運動之後，強調對原文聖經的研究及解釋。而當時“唯獨聖經”（sola scriptura）的口號，更表明聖經是基督徒信仰及神學唯一的基礎與準繩。因此，聖經的“文本”（text），成為釋經學的核心關注所在。所以傳統上，釋經學是解釋聖經經文的工具，提供尋求及確定經文意義的方法。同時，傳統的釋經學強調，應該以各種途徑，去尋求明白“作者原意”（author’s intention）。因此著重文字、語法、字源、語文及相關歷史的研究。
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但是重要的不是觀眾的回應如何，而是作為一個傳福音的人或媒介，我們所傳遞的信息是否準確？有否容易誤導別人？是否在信息中會引起不必要的爭議？凡此種種，都是傳福音的人或媒介極大的挑戰。