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林國亮 本文原刊於《舉目》56期 前言 過去20多年，筆者在教 會、福音機構和神學院的實務工作中，相對有較多的機會接觸心理治療的資訊，和心理疾病有關的服事。鑒於與癌症和愛滋病同列為世紀3大疾病的憂鬱症（註 1），在華人教會間日益嚴重，筆者謹從一般教牧輔導原理和一個有婚姻與家庭輔導訓練的牧者的角度，先探討憂鬱症的客觀成因與治療，進而思考教會及其牧者對 憂鬱症會友的因應之道。 憂鬱症的現象 美國精神醫學界看憂鬱症包括下列的現象（註2）： 1．對日常的事物提不起興趣和喜悅感； 2．情緒低落、沮喪、沒有盼望； 3．失眠或嗜睡； 4．精力消退，感覺疲累無力； 5．食慾不振或過量飲食而導致體重明顯減少或增加； 6．自覺無用、沒價值、愧對家人、有罪惡感； 7．注意力無法集中（如看報或看電視），難以下決定； 8．行動或說話速度比平時顯著遲緩，或煩躁不安、比平時更加活躍、好動； 9．反覆有死亡或自殺的意念。若在過去2星期內，當事人有一半以上的時間，至少有上述5項以上的症狀，且包括前兩項之一，即算是有重度的憂鬱症。 聖經裡面最明顯有憂鬱現象的大概就是以利亞了（《王上》18-19） ── 孤單、疲乏、絕望、恐懼、甚至尋死。其他諸如約伯（《伯》3：1）、約拿（《拿》4）、耶利米（《耶》20：14）、摩西（《民》11：15）、大衛 （《詩》22、42）等人也都有過生不如死的感受。我們或許沒有足夠的資料證明這些聖經人物得了憂鬱症，但可以確定的是他們都曾經相當憂鬱過。《詩篇》 88篇號稱為所有《詩篇》的哀歌中最灰暗的一首（the blackest of all the laments in the Psalter）（註3）。華人精神醫學教授伍綺玲從該詩中看到下列6個符合憂鬱症的症狀（註4）： 1．他 “日夜呼求上帝”（v.1），表示他憂鬱； 2．也暗示讀者他可能遭受失眠的痛苦； 3．他的“性命臨近陰間”（v.3， 參v. 5，6，7，11），表示他的思考專注在死亡上； 4．“如同無力之人”（v.4），正是身心俱疲的表徵； …
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謝文郁 本文原刊於《舉目》56期 幾年前，我回到北京大學和老同事們一起聚餐。席間，有位老同事明明知道我是基督徒，仍當眾宣稱：最討厭基督徒！半晌，我才緩過來，問理由何在？他回答，因為基督徒都自以為真理在握。我跟他說，基督徒是要傳福音的，但並沒有真理在握。 我的話對他沒有太大的說服力。他依舊堅持：所有基督徒都自以為真理在握。 對此，我一籌莫展。我知道，他一向思維周密，沒有根據的話從來不說。 他厭惡基督徒的態度和情緒，究竟從何而來？我想，這些年基督教在中國廣泛傳播，他因而有不少跟基督徒打交道的機會。他這根深蒂固的印象，恐怕是在和基督徒的交往中留下的。 於是，我的心開始沉重起來：基督徒為什麼給人留下了這樣的印象？ “真理”是我們的財產？ 基督徒常常在真理問題上很自信，因為耶穌說：“我就是道路、真理、生命。” （參《約》14：6）既然耶穌是真理，而我們基督徒，自然就從耶穌那裡領受了真理，那麼，我們就是真理的擁有者；我們不擁有真理，誰還能擁有真理？ 這實在是一種似是而非的說法。“擁有真理”，意味著我們是“真理”的主人，“真理”是我們的財產。主人對財產的支配權是絕對的、隨意的。因此，作為“真理”的主人，我們可以把“真理”給人，當然也可以不給。因此，許多弟兄姐妹當傳福音是在傳真理，從而讓人覺得高高在上。 “我們擁有真理”，還意味著我們是“真”、“假”的判斷者，從而立於不敗之地。在大是大非問題上，有些弟兄姐妹總堅持自己一定是對的，原因在此。 說“我們擁有真理”，還意味著“真理”缺乏獨立的位格──如果真理擁有自己的位格，我們就無法擁有它；如果我們擁有它，它就不能是位格性的存在。許多弟兄姐妹拒絕真理的位格，便失去了受教的心態。 問題的嚴重性在於，傳福音面對的是不信者。他們有他們的想法。在他們理解基督徒的福音宣講之前，不會認為基督徒所講是真理。有些基督徒為了向這些不信者宣示 自己所擁有的真理，不得不採取了粗暴的做法，即完全否定對方──我們擁有真理，而真理是唯一的，那麼，你就一定沒有真理。如果你堅持自己的錯誤立場，我們 從真理出發，就只能完全否定你。作為真理的擁有者，我們必須向你們這些缺乏真理者的人宣告真理！ 我想，我的那位老同事，在和基督徒的交往中，自然而然地注意到了這種真理宣示，在感受到基督徒的熱情的同時，也感受到了真理擁有者的攻擊。因此，他產生了情緒和想法就不奇怪了。 順我者昌，逆我者亡！ 這種“自信”加“粗暴”的態度，從短期效應上看，可以鼓勵基督徒“同仇敵愾”，向不信者宣戰──在初信者的熱情中，在佈道家充滿感染力的演講中，我們都可以 清楚地感受到。由於這種態度在短期上，對教會發展有明顯的效果，所以，許多牧長甚至認為這是靈命成長的標誌，因而有意識地鼓動和培養這種態度。 然而，不管是從教會管理，還是從福音傳講的角度看，這種“自信”加“粗暴”的危害性都是十分嚴重的。 首先，這種態度在教會內部會造成紛爭和分裂。不難理解，如果我是唯一的真理的擁有者，而我在教會內又是牧師、長老、執事之類的權威人士，那麼，當他人的想法 （特別是在大是大非問題上）和我不一致時，對方定然是錯誤的。如果對方不願意放棄錯誤立場、順服在我所擁有的真理之下，那麼，他就是自甘於與撒但為伍，自 絕於真理，我只能與之分道揚鑣。 於是，我們在真理的名義下，實施“順我者昌，逆我者亡”的行動，給教會帶來嚴重的損害。 在對未信者傳福音時，“真理擁有者”也會自覺或不自覺地否定對方的思想和立場，並且在對方抵抗時，無情地踐踏對方的感情，如使用“下地獄”、“死在罪中”等字眼，並把對方生活中的苦難歸結為不信基督，等等。 然而，否定是對等的。你否定對方，對方就會以同樣的方式否定你。你踐踏對方的感情，對方就會對你產生厭惡。這是在我們傳福音過程中常常遇到的。上個世紀20年代，在中國產生的“非基督教運動”，即與當時基督教在中國的挑戰姿態，刺激了中國的知識分子階層，有很大關係。 這種態度，而今又造成了我的老同事那樣的情緒。這是需要我們重視的。 迷失在各種道路上 在此，要尖銳地提出一個問題：我們基督徒擁有真理嗎？ 耶穌說：“我就是道路、真理、生命。” （參《約》14：6）這一宣告，提到了古希臘哲學中的3個重要概念：道路，真理，生命。其中的排序，特別值得我們注意。 在古希臘哲學中，真理問題是一個生存問題。這一點，最早是由蘇格拉底─柏拉圖指出來的。在《米諾篇》，蘇格拉底提出了一個命題：人在生存上，無不求善，且無人自願擇惡。蘇格拉底進而指出，在現實中我們觀察到的所有罪惡，都是由於人對善無知，錯把惡的東西當作善來追求。 …
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本文原刊於《舉目》53期 沈琅 18 歲到美國讀書時，一進教會，便喜歡上了教會的氛圍，喜歡和一班基督徒朋友膩在一起。喜歡他們的友愛與和善、智慧及涵養，喜歡和他們一起玩，一起聊，被他們 的生命深深吸引。但我記得，也有對他們心生抗拒的時候，那是偶爾從言語、態度中，感覺到一些人自命清高、自以為是，有了信仰便高人一等。 我也變成這樣了 後來，我信主了，終於找到生命的意義，有了平安、喜樂及依靠。然而，慢慢地，我身上也滋長了我曾那麼討厭的、憑著信仰就自以為是的驕傲與固步自封。我開始覺得，和一些不信主的朋友談話不夠味了，他們怎麼就聽不懂我說的？怎麼就不能領悟我所經歷的呢？ 於是，我下意識地往基督徒的圈子裡鑽，因為有共同的話題，能感同身受地交流；因為不需要面對溝通中那麼多的衝撞、掙扎和沮喪。 我也把信仰當作自己高人一等的基石了，有了要把“絕對真理”帶給人的心態。不知從何時起，我的目光就只放在“真理”上，輕視其他一切的價值與意義──除了基督信仰，其他東西沒有永恆的價值，不值得我去留意，不是嗎？ 於是，我的路越走越窄。我很困惑，為什麼信了主，反似覺得生命裡丟了點東西呢？而且，到底丟了什麼呢？ 慢慢地，我才意識到，我丟的，是對他人的尊重、欣賞和體貼；我所缺的，正是主耶穌切切教導我們的：對他人的愛。 如果愛，便不會將對方當成僅僅是傳福音的目標，而是首先將對方作為“個人”去尊重、欣賞和體貼。 記得初信主時，我參加過一個校園事工研討會。一位姐妹在會上分享事工策略：第一，機場接機，認識新同學。第二，建立關係，包括開車帶新同學去超市買菜等。第三，根據新同學的反應，進行下一步──如果對方對基督信仰有積極反應，便跟進關懷；對基督信仰比較排斥，便捨棄不管。 我當時雖不成熟，但那“起初的愛心”還在，義憤填膺地反駁：這太功利了，沒有真正地愛學生 ！人是敏感的。究竟是表面對他好，還是真正關愛他，他心裡是知道的。 後來，隨著信主的年月增加，傳福音成了自然，成了習慣，有時候就會把人抽象成傳福音的對象，卻忘了看重並關愛這個人。 我痛苦地意識到自己的狀況，禱告求主幫助我：不要因為希望別人信主，就做表面文章，卻忘了裡面最重要的是愛。 嗅到生命的馨香 有一次，讀到富勒神學院院長理查德．毛（Richard Mouw）的文章《見證，學習，合作》。他在文中提到他與穆斯林朋友的友誼──雖然他們雙方對“耶穌是誰”這個問題，觀點不一致，但仍然建立了友誼。 理查德說，2001年9月11日，當他從電視上看到飛機撞向紐約世貿中心時，立刻想到他的穆斯林朋友們。隨即，他接到富勒神學院行政人員的電話，問他學校對 此當如何表態。理查德立即請行政人員打電話到當地穆斯林機構的總部，告訴對方，富勒神學院在為他們禱告；如果有人對當地穆斯林信徒發洩怒氣、進行破壞，富 勒會站在穆斯林朋友這邊，支持他們（據媒體報導，恐怖襲擊之後的10天內，美國發生了近600起襲擊阿拉伯人及穆斯林的事件）。 讀到這段 故事時，我很驚訝，因為理查德的做法，是與眾不同的。“9. 11”之後，包括我在內的許多人，將穆斯林和恐怖主義聯繫在了一起，在心裡和他們劃清了界限。然而理查德卻沒有因為穆斯林朋友不信主，就對他們的遭遇幸災 樂禍，也沒有高高掛起、事不關己。我很欽佩他，因為我看到了他對穆斯林朋友真誠的尊重和體諒。我嗅到生命的馨香，感受到了愛。 之前，我總是以封閉陣營的模式看自己、看人。我將每個陣營貼上標籤：基督徒、穆斯林、猶太教……而今，當我突破自己的封閉，跨出去瞭解和我不一樣的人時，我學會了另 一種模式：流動模式──主耶穌是中心點，每個人都在靠近，或遠離。也就是說，每個人都走在認識上帝的道路上，有的走得近了一點，有的還在遠處。當這樣看 人、看自己的時候，我便意識到，我沒有什麼可驕傲的。但我可以陪伴別人走上認識上帝之旅。 一腳外，一腳內 我開始從自己的舒適圈中跨出來，更開放地和未信主的朋友對話。當然，我也遇到問題和困惑，但我發現，這幫助我對信仰有更深入的理解，也讓我更加認識我所信靠的耶穌。 在“信仰間對話”的課上，教授邀請一位猶太教的拉比，跟我們分享信仰。一位和這位拉比很熟悉的同學，告訴我們一個小故事：有一次，他偶然請這位拉比為一個朋友禱告。拉比答應了，說每天都會為他禱告。 過了很長一段時間之後，同學收到拉比的郵件，詢問這個朋友的情況。他這才得知，拉比仍然每天為這個朋友禱告。我聽了，心想：哇，這麼虔誠啊 ！我都沒做到啊 ！ 慢慢地，我更加瞭解這位拉比：他確實是個很好的人，願意遵循上帝的教導行義；他每天向上帝禱告，尋求上帝心意；他相信耶穌是好人，只是不相信耶穌就是上帝差派的救主。他仍在等候救主的到來…… …
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我當安靜自己的心，讓它從風頭浪尖歸於寧靜，就可以把重擔交在上帝的手中。
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電影《生命樹》（The Tree of Life）： 2011年，獲坎城影展金棕櫚獎最高榮譽。 2012年，奧斯卡金像獎“最佳影片”及“最佳導演”提名。 獲選美國《今日基督教》雜誌2011年“十大年度佳片”第一名。 獲選美國《今日基督教》雜誌2011年最具救贖意義電影（The Most Redeeming Film）第二名。
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從“服事”、“服侍”到“做事”，在這一串豐富的聯想中， 事奉就等於是“馬不停蹄地做事”嗎？ 慶子 本文原刊於《舉目》56期 “若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人，也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。”（《約》 12：26） 基督徒的成長過程，是靈命塑造、生活見證與事奉經歷周而復始的操練。其中任一環節，或在認知上有誤解，或在實行上有差錯，皆會導致成長停頓、發育畸形。 如果讓一個信徒在初決志後，即挑起重大的事奉，一旦遇到困難，初萌新芽的生命易被壓傷，甚或夭折。比如在歐洲，教會人少，一旦有新信徒加入，馬上就被派上陣。這是教會初信基督徒“傷亡率高”的一個重要原因。 每當提到“事奉”，很多人立刻想到“服事”。 從“服事”、“服侍”到“做事”，在這一串豐富的聯想中， 事奉就等於了“馬不停蹄地做事”。就如伯大尼的馬大一般，手腳忙個不停，嘴裡埋怨不斷，這自然無法得到主的讚賞。 即便如此，馬大忙忙亂亂，也是為主及門徒張羅吃住，總算是作在主的身上。有些現代“馬大”，卻更認為只要是為教會的事忙碌，靈命就超過了那些被服事的，漸漸生出屬靈的優越感。 許多教會在選執事時，也未必遵循使徒時代“聖靈充滿、智慧充足” 的標準，而是以在教會事工忙碌的表象和程度為衡量標準。 那麼，到底什麼是事奉？ 事奉的定義 《出埃及記》記述了耶和華上帝差遣摩西，將以色列百姓帶出埃及的故事。當時埃及的法老王百般阻擾，不願讓以色列人從奴隸變成自由民。耶和華上帝一再吩咐摩西去 說服法老，重申祂救以色列民的目的：“容我的百姓去，好事奉我”（參《出》7：16等）； “容我的百姓去，在曠野向我守節” （參《出》 5：1）。以色列人要“往曠野去，祭祀耶和華我們的上帝” (參《出》 5：3)。 耶和華上帝把以色列民領出埃及，固然是為了拯救他們脫離為奴之地，更是因為痛心百姓在埃及多偶像的環境下，隨波逐流，漸漸忘了自己祖先敬拜的耶和華上帝。 摩西在臨終前，三申其令，勸導百姓：必須離棄偶像，單單事奉、敬拜、祭祀耶和華。 “事奉”、“敬拜”與“祭祀”這3個詞，在希伯來文出自同一字“Avodah”，意思也相連。當祭司在會幕或殿裡事奉、獻祭，是為百姓贖罪、感恩。當燔祭的脂油香味冉冉上升時，上帝的心得到了滿足。這是獻祭，是敬拜，也是事奉。 主耶穌在曠野斥責撒但時，用的是《申命記》的話：當“敬拜”主、你的上帝，單要“事奉”祂。使徒保羅也在《羅馬書》中，情詞懇切地勸信徒，將身體獻上當作“活祭”。而且這樣的“獻祭”，才是理所當然的“事奉”。 可見新、舊約聖經所教導的“事奉”，就是按照上帝的心意，從事祂所喜悅的“敬拜”、“祭祀“、“奉獻”及“服事 ”等聖工 。 事奉的目的 基督徒是屬靈的以色列民。主十架的寶血，把我們從被罪轄制的為奴之地，帶進了應許地。事奉，是得到釋放後，滿懷感恩的自然流露，藉著敬拜與奉獻，讓上帝的心得到滿足，讓祂榮耀的名高舉。 在這道德相對化、信仰多元化的世代，當年摩西、以賽亞、以西結等先知所見的大君王、萬軍之耶和華的榮耀，因人類世世代代所犯的罪，受到了虧缺。世人雖然知道上帝，卻不當作上帝來榮耀祂。 上帝卻早自始祖犯罪後，就開始了祂救贖恩典的大計劃。“在黑暗中行走的百姓，看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們。 ” （《賽》9：2） 這就是預言光的來到。 以賽亞後的700年，耶穌來到世間。耶穌說：“我在世上的時候，是世上的光。…
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陶婷婷 本文原刊於《舉目》56期 希望上帝帶領我在職場上的心靈成長經歷，可以幫助更多的朋友瞭解上帝在我們工作上的祝福，並做到身在職場，心中無名利場。 野心勃勃受挫折 13年前，我以秘書的身分，進入一家大型上市公司的科技部門。我和前後4任領導，都合作得非常好。很快，我開始管理一個部門，也在技術領域裡找到了非常適合自己的職業平台。 隨著職務的晉升，我的內心也發生了變化，我開始注重名利、爭競，開始不滿足、放不開。 兩年前，我野心勃勃、意氣風發，主動要求從集團調到下屬的一個產業總部，管理一個部門，打算幹出一番事業。 然而不到一年，這個產業的領導就換了。新領導上任後，開始整合組織。不管我將自己負責的業務理念說得多麼合乎情理，都沒有得到新領導的認可。海歸背景的領導，還對我曾經的秘書背景頗有微詞。 我受到很大的傷害。這是我工作10餘年在職場遭到的第一次變故，有些心灰意冷。幾個月後，我又調回到集團。雖然很多人認為，這對我是個好事，但是我原先在集團的工作已被人接手，我只能重新拓展業務。一切歸零，一切都要重新開始。 生活更加忙亂了 在如此灰色的心情下，朋友介紹我去教會。真有上帝嗎？上帝可以幫助我嗎？我想試試。 我頻繁地去教會。和教會的弟兄姐妹在一起，我感到非常溫暖。我開始禱告，想看看上帝可以幫助我什麼。幾次禱告得到奇妙的應許後，我對信仰越來越熱情，越來越相信上帝的能力。 於是，我把精力從職場“轉戰”到教會。我認為這個世界上的一切都不重要，我對工作，對領導、同事都失去了熱情。既然早晚要上天堂，我只需要修煉屬天的生命即可。我計劃辭掉工作，全職傳道，為上帝奉獻。這才是有意義的人生！ 我開始對工作不專心，差不多就好。我熱情地到處宣講福音。耶穌不是說過：“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。”（參《太》16：24，《可》8：34，《路》9：23）這樣一來，我的生活更加忙亂…… 我開始懷疑，上帝真的要我全職服事嗎？還是說，那只是我自己的意願？只有全職服事才算愛上帝嗎？如果大家都不去工作了，上帝造的天地萬物又由誰來管理呢？ 我禱告、求問上帝：“上帝呀，請你給我指明道路！”上帝真的通過佈道會和牧者的證道啟示我，我開始學習禱告，學習安息在上帝的裡面，而不是外表看起來敬虔，和一味追求屬靈的恩賜。 我漸漸明白，職場也是上帝的呼召，也是重要的禾場。我的職業不是自己白白得到的，也是上帝一步步帶領的。 漣漪不起心安穩 我開始專心工作，祈求上帝賜給我更多的職場智慧和力量。我在公司組織了一個小小的查經班，在每週五中午，和初信的同事分享聖經。我也開始一對一地傳福音，結合聖經，將生命的感悟分享給同事。聖誕節時，送同事們一些有信仰含義的小禮物等等。 作為集團兼職講師，我給集團新員工上培訓課程《高效能人士的7個習慣》，將作者的屬靈氣息帶給大家，幫助大家心靈成長。我也不再強迫灌輸聖經知識給別人，而是努力用自己的言行和喜樂感染別人。 我在教會主日學服事，在服事中學習愛和付出。我學會凡事禱告、求問上帝。我的部門有一個新業務需要招人，我就求上帝幫助我找一個信耶穌的。上帝真的就應許 了。新同事來之後，我才知道他媽媽是基督徒，小時候他就去教會。不過，他對信仰有很多困惑、不理解。在後來我們日復一日的分享中，他漸漸學會親近上帝，最 後受洗。 同事在我身上看到了喜樂，都願意接近我。我的工作也得到上帝的祝福，新的業務開展順利。領導又給我增加了很多重量級的任務和職能。一切似乎回到2年前的樣子，唯一不同的，是我的心有上帝的同在，不會再有漣漪。 心中再無名利場 有時候我會反思，我信主後，在職場有哪些奇妙變化。過去我同大多數人一樣，在乎我在公司中的地位。周圍的人對我來說，有的是競爭對手，有的是合作夥伴，有上 司，有下屬。我要逢迎上司，還要平衡下屬，也要和同事處好關係（因為可能有求於他們）。對於潛在的競爭對手，我會心裡抵觸，偶爾也會在領導面前說一說他們 的不好，或抬高自己。有時，我還會和同事一起批評公司、論斷領導，並傳播公司的內部消息。 因為這樣看重名利，我內心經常有很大起伏，動輒心情受影響。現在不同了，我安心於現有的位置，因為那是上帝給我的。上帝讓我看到了公司中一個個鮮活的生命以及孤獨的靈魂，我要為上帝做工。 感謝上帝，讓我一年來，無論經歷什麼，都沒有偏離祂的道路，並讓我在屬靈生命和屬世職分中找到平衡。我虔敬愛上帝，愉快工作，一切為了榮耀上帝，做到身在職場，心中無名利場。 朋友們，如果你還有職場上的困惑和徘徊，我們一起來禱告吧：上帝啊，謝謝你帶領我們，磨練我們。請原諒我們信心的不足，原諒我們的論斷、批評和猜疑。請給我 們改正的力量，讓我們可以誠實地面對自己、影響周圍的同事。請讓我們有你的品格，並用喜樂的心接受你安排的一切、榮耀你！奉耶穌的名求，阿們！ 作者來自深圳，香港中文大學工商管理碩士，目前從事科技管理工作。
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周學信 本文原刊於《舉目》56期 有一天，老師問一個小男孩︰“為什麼你總是常常對同學惡作劇？”他回答︰“在我腦子裡有一隻壞狗和一隻好狗在打架。當壞狗打贏的時候，我就會做壞事！”老師問他：“為什麼壞狗總是佔上風呢？”他回答︰“因為我餵它較多啊！” 世界上有兩種做人方式 這故事意味深長。也許在基督徒生活中，最常的掙扎，莫過於與自己在人性中沒有完全降服於上帝的部分的掙扎，要持續不斷地對抗內心中把自己擺第一的誘惑。當我們沒有達到自己的期望，我們就容易氣餒。我們要如何理解這種個人與罪之間的摔角呢？ 古代的先知在《耶》17︰5-10中，寫道︰世界上有兩種做人的基本方式，一種是自戀式地相信自己，另一種則篤信上帝。 這兩種方式可稱為“假我”與“真我”。假我的本質，是將自己界定為：“我”與上帝、與人和創造，都是隔離的。 殘酷的現實是，這個“我”乃是在膚淺的宗教外衣下，骨子裡自以為是的自我，照自己的行事曆、自己的慾望、自己的目標而行。在看來屬靈的外表下，以“尊重他 人”的生活態度，來與人保持距離，以減少我們以政治、經濟、社會、文化、宗教或種族等為目的，進行操控時的阻力。當我們的操控不如我意的時候，我們就以暴 力相向， 卻產生更暴烈的反彈。 上帝的話清楚地教導我們︰我們從來不是遠離上帝的自治體。如果不明白我們是為誰而造，並上帝是要透過誰來 彰顯，我們就不能認識自己。人的出生，是上帝的恩賜；然而，更偉大的恩賜來自第二次的出生，即zoe，屬靈的生命，就是在我們裡面有基督的生命。（參 《加》2︰20 ；《西》1︰27。希臘文中有兩個字均可翻譯成“生命”，其中Bios指肉體的生命，zoe 是屬靈的生命） 我們之前的生命，是死的、瞎眼的及受捆綁的（參《弗》2︰1；《林後》4︰4；《 提後》2︰26），新我不僅是舊我的更新而已，乃是在上帝面前一個新的本體。（參《林後》5︰17；《弗》4︰24；《西》3︰10） 這新生命是耶穌基督的生命在我們裡頭，且透過每位信徒表現出來。為了與上帝有親密的交通，這新生命必須是改變的和完全的。新我，即我們在耶穌基督裡的內在生 命（參《弗》3︰16；《羅》7︰22），會逐漸改變我們的思想、性格，且行為也會逐步潔淨（雖然我們的生命在這地上不可能完滿或完全）。 當假我有了宗教的加持 在《加》5︰13-24 及《羅》7︰18，25中，保羅痛苦地形容老我乃是“肉體”。這“肉體”是以自我為中心的假我生命。當我們重生，上帝將祂的生命植入在我們的生命時，祂並 未塗掉我們舊的記憶，及過去的所有、所是和所行。因此，在生命逐漸成長的過程中，我們完全有思考、說話、行事的能力，來表達肉體的需求，而非聖靈全然掌管 的生命。 保羅在《羅》8︰7提到， “原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。”在此保羅將我們帶回到《創》第3章那個原本的老我。老我的特徵，是將身分根植於自 己而非上帝，且有這樣的特徵︰自我保護、佔有慾、操控別人、具破壞性、自抬身價和放縱的。並塑造出各種以自我為中心的觀點、態度，及行為模式。 這些東西在我們的生命裡根深蒂固，我們甚至不知其存在。“假我”是我們之所是，是現今的我們不可分割的一部分，而它玷污了一切我們所是和所做的。如果我們不覺悟，它會扭曲我們對自己、別人及世界的認識。 假我在我們的生命中，扮演上帝。對保羅和其他聖經書卷的作者來說，“我”最糟糕的，並不是有放蕩不羈或其他明顯的罪，而是“我”有了宗教的加持，變成宗教性的假我。 宗教性假我的基本特徵，與舊假我沒有什麼不同。其差別是，宗教性的假我，貌似將上帝帶進了自己的生命，實際上卻只是將上帝困囿於自己建構的框架中，確保自己 能夠“掌控”假設的上帝。這也就是說，每當我們試圖要上帝照我們的意思存在於我們的生活中時，我們就是一個宗教性的假我。 假我通常透過對財物、地位，及偶像崇拜，來崇拜並服事受造物。這樣的服事是沉重的，因為這些偶像是殘酷的“監工“。 為我們的黑暗帶來光亮 “真我”與“假我”全然不同。“真我”十分明白：沒有什麼比上帝更能滿足我們煩躁的心。 保羅如此告誡人︰“所以要治死你們在地上的肢體；就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。當你 們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或作陰毒）毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊，因你們已 經脫去舊人，和舊人的行為，穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。”（《西》3︰5-10） …
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范學德 本文原刊於《舉目》56期 可以這樣來開頭，就好像老人給小時候的我講故事一樣：很久很久以前…… 如今當我回憶那個“很久以前”，卻彷彿就在昨天──百年一瞬間，更何況40年、50年，恐怕是眼球剛剛準備運動吧。 就在那個很久以前，某一天我蹲在地上看白菜葉上的一條小蟲子，那時的白菜是長蟲子的。蟲子是一身翠綠，白菜是白中帶綠，那個翠綠的小傢伙在白綠之間一動又一動，好像是個小火車。要是現代人來說，就是微縮景觀了。 那以後沒多久，我就朦朦朧朧地知道了一個道理，白菜就是白菜，蟲子就是蟲子。白菜籽無論怎麼小，它種到地裡，絕對長不出蘿蔔來。而從蟲子的那一堆卵裡，再如何努力，也飛不出金鳳凰、銀孔雀。 文化大革命有個“血統論”口號，叫“龍生龍，鳳生鳳，老鼠生子會打洞”。對於植物、動物來說，道理還是對的：什麼種，就出什麼貨。哲學一點地說，就是：它們的存在，必然要表現它們的本質。反過來說，它們只要存在，就不可能表現出其他的本質。 要是人也這麼簡單多好。有一句罵人的話最難聽了，說你簡直禽獸不如，或者，不如禽獸。除了有點污蔑禽獸之外，這句話還蠻不錯的──別看你人模人樣的，但已經墮落到了非人的地步。那人模人樣，不過是徒有其表，俗語，也就是披了一張人皮。 人不是動物 人從哪裡來？到哪裡去？據說高更以此為題，畫了一幅名畫。我沒看過這幅畫的真跡，但那個問題還是挺清楚的──人是什麼？我到底是誰？ 當年上大學時，我學的是哲學。人的問題，自然是哲學關心的基本問題。人是什麼呢？有的說人是理性的動物，有的說人是社會的動物，或者，政治動物。又有的說， 人是一切社會關係的總和。尼采關注權力意志，弗洛伊德的精神分析圍繞著“性”轉來轉去，薩特則不斷地說：選擇！選擇！還有高人說，人是文化的動物！但什麼 是文化啊？據說，專家的定義就有幾百個。 結果當然是越研究越不明白，就好像笑話說的那樣，你不說我還明白，你越說我就越糊塗了──我不思考“我是什麼”，我似乎還明白我是人；我越是想，就越連什麼是人都恍惚了。 以“人是理性動物”一說為例，隨便看一看人類歷史，遠的不說，洋的不說，就拿我經歷過的中國歷史來說，文化大革命，8億人民，鬥了10年，你死我活，你死我也活不成，怎麼能相信“人有理性”？ 人到底是什麼？我是誰？我讀哲學時至多能肯定一點：人不是動物 ！ 不僅我這樣認為，連哲學大師們也如是說。孔蒂亞克曰， 我看到自己，我摸到自己。一句話，我感覺到自己，但是我不知道我是什麼。 叔本華更妙。他某日坐在公園內，衣衫襤褸，精神大概也挺鬱悶。這時，一老婦人過來問：你是誰？他自嘲，我真巴不得我知道。 這就是人的尷尬。我們都知道自己是人，卻不知道人是什麼；我們都知道我是我，卻不知道我是什麼。還是蘇格拉底實在──他一生以“認識你自己”為使命，結論卻是一句話：“我所知道的只有一件事，就是我一無所知。” 兩個認識 加爾文在大作《基督教要義》一開頭就說，人真實的智慧主要由兩部分所組成，即對上帝的認識，與對我們自己的認識……這兩種認識具有密切的相互關係，這大致是 不錯的。但加爾文認為，人一觀察自己，就必會立時思念上帝，這就不準確了，因為可能有許多的人活了一輩子，但卻從來就沒有意識到上帝，更沒有把自我與上帝 聯繫起來，他甚至認為我就是我的上帝。人認識上帝，這是上帝賜給人的恩典。 克爾凱郭爾說得好，人不可能靠自己來認識自己，因為人已經墮落了。墮落之人的鮮明標誌，就是他不承認自己的墮落。即使萬不得已承認了，也千方百計地推託罪責，歸咎於他人、社會。因此，人或者因為驕傲，視自我為萬王之王；或者由於自卑，視自我為垃圾。 在驕傲與自卑之間，是麻木，隨波逐流。什麼人不人，我不我的，活著，就這麼活著，何必瞎操心。 人認識自我，始於認識上帝，這一方面表現為，他找到了一個在天上的父，從而，他有根有家了。“我從哪裡來”的問題，就落實到“我是從上帝那裡來的”的答案上。這就把我奠基在萬古不移的磐石上──這磐石就是上帝之愛。 “我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。”（《耶》31：3）古時，上帝向以色列顯現時說的這番話，如今，祂也向每一個相信祂的人這樣說。這“永遠的愛”，就是人生命的源頭、生存的根基、生活的動力、人生的意義和目標。 人認識自我，始於認識上帝，在另外一方面這也表現為，在聖靈之光的感召下，人終於承認：原來我是叛逆了上帝的逆子、離家出走的浪子。 唯有面對著耶穌基督，面對著聖經──上帝的話，我們才獲得了真實的自我意識。因為只有與基督相比，我們才知道我們離上帝有多遠；只有被聖靈光照，我們才能看 到自己的內心有多麼黑暗。就連我們以往引以為榮的一切美善，從聰明，到善良和仁義，在它們的背後，其實都拖著或長或短的陰影。即使它們表現得極其美好，本 質上仍是破衣爛衫，醜陋啊！當我看到了真正的美好──主耶穌，以往我所誇口的一切美好，都變得不那麼美好了。 認識到上帝是我在天上的父親，意識到自己是罪人但今天要回家，這就是認識自我的真正開始。 自我接納…
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祝健 本文原刊於《舉目》56期 認識屬靈生命是基督徒成長的里程碑， 持守屬靈生活則是每一位屬上帝的人必須一生之久經歷的過程。 持守這樣一個追求、操練和成長過程的屬靈的生活，才算真正走天路，實際地跟隨耶穌。因為，有了基督的生命，還必須效法基督的生活，最終才可能活出基督的性情。這就像有了父母的生命，還必須在父母的身邊生活，才最終能活出父母的性情一樣。 有一次，我問弟兄姊妹：什麼是生活？大家一時都不知道如何回答。屬靈生活有點像這個情形：我們每天都在忙生活，但未必很認真地思考過什麼是我們的生活。 生活，基本就是“過日子”。屬靈的生活，就是過屬靈的日子，就是屬靈意義上的衣、食、住、行。 膾炙人口的《詩篇》23篇，之所以為古今中外的聖徒所喜愛，是因為它簡短的6節經文，對基督徒屬靈的日常生活進行了概括性的總結，既是精意，又是秘訣。 認識真我 有人說，基督徒的生活，就是誰死誰活的問題。例如，保羅發出過著名的驚歎︰“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能 脫離了。這樣看來，我以內心順服上帝的律，我肉體卻順服罪的律了。”（《羅》7：24）這段經文以及《羅馬書》第7章和第8章的闡述，是我們認識真我的金 鑰匙。 保羅所表達的，是每一位屬上帝的人都必定經歷的。用通俗易懂的話解讀，就是我們每個人裡面都有3個“我”：一個是被舊我、老我折磨，常常失敗的“我”；一個是因著聖靈重生，靠著基督得勝的“我”；以及，那夾在兩“我”之間，長期被爭奪、天天爭戰的“我”。 在保羅所說的“我”中，時常有3股力量交織拼搏。一個是屬罪、在肉體裡發動的邪惡勢力，一個是因信主耶穌基督而來的屬天的永生生命力，還有一個就是在聖靈的感動下，人盡自己的本分，憑信心作出選擇，並且努力實踐的自由意志——根據聖經，真我具有這樣的三重性。 今天，基督徒常把我們裡面真實的“我”的光景，和新人該有的屬靈生活，都放在了同一個模糊不清、混雜不分的概念中，處理、教導和操練。這可能是導致許多教會的牧養和建造收效甚微的原因之一。 所謂認識真我，就是要在信仰的追求和實踐中，分辨、識別“我”的真實面貌、何去何從，以及追求成長的途徑。而所謂的屬靈生活，就是“我”的信仰實踐、生命更新，以及在成聖得勝的道上“過日子”，好叫我們裡面的新人剛強起來。 簡言之，一個人對真我的認識，是與這個人在屬靈生活上的追求和操練成正比的。多有追求、操練，則多有自我認識，反之亦然。 不同的階段，對真我的成長與發展，又有不同的認識。《羅馬書》第8章讓我們看見，真我在上帝的旨意中成長的3個境界：經歷萬事互相效力的“我”，凡事定意效法基督的“我”，和被上帝稱義且有份于上帝榮耀的“我”。 可以說，《羅馬書》第8章是一面認識真我的屬靈的鏡子，可以照出我們每個人在上帝面前的真實情況，以及在上帝的旨意中，我們追求、成長的真實旅程。 正常、非常、超常 基督徒的一生，可能會經歷多次正常、非常和超常的屬靈生活交替。正常是指有規律和有果效的，非常是指沒規律和無果效的、或反規律和負果效的，超常是指有特殊的規律和果效的。 不論基督徒在哪一種情形中，都必須持守適當的屬靈生活。否則，其屬靈生命就會漸漸枯乾，甚至從活潑、有生命大能的福音偏離，落入機械、無能的宗教形式中。 有正常屬靈生活的基督徒，會在信仰的追求和實踐中不斷在成長。這種人，若階段性地經歷某種非常和超常的屬靈生活，是十分有益處的。非常和超常的屬靈生活，可 以使人變得謙卑、寬廣而深刻。用形象來比喻：非常的屬靈生活是曠野的、被擄的，或在苦難中的生活，超常的屬靈生活，是指摩西在西奈山上般的生活。 只有長期扎根於正常屬靈生活的人，才會堅實和全方位地被建立起來。正常的屬靈生活，其實就是用一生的時間，學習和操練屬靈的功課，一生走屬天的道路，一生在 屬靈的原則和環境中“過日子”。被收入《中國神童錄》中的小提琴家郭昶，曾獲得過梅紐因國際小提琴大賽大獎和許多重要的國際獎，並與許多國際一流的交響樂 團和國際著名指揮合作過。為中國在國際上爭得了巨大的榮譽。而今，他也是一位跟隨耶穌的人。 郭昶是一個對自己要求超嚴格的人。對於認識真 理和操練屬靈生活，也一絲不苟。他發現，拉小提琴的原理很像作基督的門徒，必須天天付出代價來實踐。在周圍的新生代基督徒裡，我極少看見有像郭昶這樣對上 帝認真、不為自己留後路、一心一意作基督耶穌門徒的。他更謙卑自己，請我輔導他的屬靈追求與操練。我們差不多每天通電話，交通彼此的屬靈生活與操練的心 得，達12年之久。 認識郭昶的人都能感覺到，他的生命的成長和轉化。他與藝術家團隊合作演出的“更美的家鄉音樂會”，給世界各地渴慕真理、追求永生的人，帶來了巨大的心靈震撼和鼓舞。這都與他腳踏實地走天路，在屬靈的原則裡“過日子”分不開的。 故此，筆者想在下面有限的篇幅裡，介紹屬靈生活和操練的幾個方法。對高度物質化和世俗化社會中的基督徒來說，這些像是“失傳的秘方”，且具有時代的針對性和實踐性，能幫助人學習走天路。 三個要學習的功課 人信主的標誌之一，是悔改並了結往事。這表現為自覺地對付罪、世界和自我。…