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本文原刊於舉目官網2024.07.10 道德 初期教會興旺，但並不完美，和今日教會一樣，充滿挑戰。他們既要面對外部的逼迫，也要面對內部的道德危機，在凡物公用的團契生活中，發生了有人因欺哄聖靈而被擊殺的醜聞。 到了《使徒行傳》第6章中，門徒人數越發增多。或因文化衝突，或是管理危機，教會中出現了“怨言”。 被忽略的寡婦   危機的爆發點，在“有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言”，原因是“在天天的供給上忽略了他們的寡婦”（參《徒》6：1）。 初期教會凡物公用的系統中，照顧寡婦是一項很重要的事工。然而，說希臘話的猶太寡婦，卻在這個系統中被忽略了。 有人因此發怨言，這就表明，問題不僅被忽略，而且“忽略”的程度很嚴重、時間也很持久。更嚴重的是，此事涉及的不是個別人，而是兩個不同語言的猶太群體。 雖然都是猶太人，卻有說亞蘭語的，有說希臘語的。語言是文化的載體，不同的語言可以體現文化上的差異。而當時說希臘話的猶太人，原多散居巴勒斯坦以外地區，後因各種因素回來。相對於本地的猶太群體，他們人數少，也缺乏本地資源。 或正是文化差異，加上少數派的因素，那些說希臘話的寡婦就被忽略了。同情者開始替她們打抱不平。 多走一裡路 衝突不是簡單的飯食供應造成的，也不是一般的人際衝突，而是文化上的差異，造成了權利分配不均的問題。 我們可以追問，為何有人被忽略呢？他們是被蓄意忽略的嗎？ 先講一個例子：現代年輕人無辣不歡。青年團契出去吃飯，很自然就會點湘菜、川菜。若有一位不吃辣的，就可能被忽略了。這是故意的嗎？不是！是因為吃辣的是大多數，所以他被忽略了，除非有人刻意照顧他。 再如，我要進一個主日學教室，一打開門，就感覺有一股力量要“推”我出去——整個教室都坐著姐妹。面對“都是姐妹”所形成的霸權，我作為唯一的弟兄，就想跑掉。除非房間裡有姐妹意識到這一點，站起來，和我打招呼，為我尋找座位，甚至去外面找一個弟兄來陪我…… 人數少，不夠普遍；聲音弱，或者根本不發聲音……所以，被忽略了——除非我們都意識到這一點，並且願意為此多走一裡路。 房間裡的大象 北美華人教會很多元：有台灣、大陸，或東南亞背景的；有說英文的華人，有說中文的華人；即使同說中文，也有年輕人和長輩之間的不同。有沒有文化衝突？會不會有權力張力？一定有！ 然而，我們往往視而不見，避而不談。 英文有一個短語，叫“房間裡的大象”（The Elephant in the room），用來隱喻某件事情或某現象雖然明顯，像一個大象在房間裡一樣，卻被集體視而不見、不做討論。 中文堂和英文堂的文化差異，代際之間的文化衝突，常常是華人教會教堂裡的“大象”。或被視為不屬靈，或怕引起更大的爭議，或被更“屬靈”的理由所掩飾……總之，我們用“忽略”和“沉默”，在教堂培育了一隻“象”，且越來越大。 其實，在群體生活中，權力結構無處不在，且不都是因負面權力意志而產生的，也不都是刻意運作出的。 比如華人教會中一位只講英文的牧師，他殷勤服事、德高望重。然而，中午和同工們一起吃飯，當大家只顧用中文聊天的時候，就會形成一種權力結構。這位在講臺上有能力的牧者，這時就被弱勢化了。 同樣的，當教會開會討論某項事工的時候，多數派，教會長輩，資深基督徒，具豐富服事經驗者，及長老執事的服事職份，都會自然形成某種權力意志。而我們想要精心關懷和培育的年輕人，這樣的氣場之下，不可避免地被弱勢化了，也沉默了…… 就像一位不吃辣的人，在一群吃辣的人中，被弱勢化了一樣。 除非，除非，有人“發怨言”，而且被聽到。 否認權力結構的存在，否認不同群體之間的文化張力，就是在教堂裡餵養大象。 “沉默出埃及”？ 初期教會第一個指出房間裡有大象的，是一群要維護說希臘話寡婦權益的基督徒。他們敏感於同語言、文化的人的需要，並以“發怨言”的方式表達出來。 “發怨言”是一個相當嚴重的字詞。面對如此嚴厲的指控，使徒是如何回應的？ 接下去的經文，給了我們答案。不過，在看經文之前，我們先做幾個假設，看看除了使徒所使用的方法，是否還有其他方法，處理這一小群人的怨言？ 第一種：視而不見、聽而不聞。在福音廣傳、教會增長、上帝的名得榮耀的大敘事之下，幾個寡婦可以理所當然地忽略掉。 第二種：停留在愛心勸勉。一方面安慰他們，承諾多關注寡婦的需要，另一方面引經據典，要他們忍耐等候、不發怨言。總而言之，沒有任何實質行動。 第三種：以屬靈權柄進行嚴厲指責。認為他們的行為虧損上帝的名，阻礙福音的傳揚，是為魔鬼留下破口，並強烈要求他們順服權柄。 第四種：認為事情嚴重，不可調和，未來的衝突可能會更多。於是當機立斷，把耶路撒冷教會分為希臘語教會和亞蘭語教會。自然，發怨言的人也需要承擔分裂教會的責任。 …… 感謝上帝，以上都只是假設（儘管以上假設的情況，在教會歷史中常有發生）。令人欣喜的是，初期教會的使徒，沒有以使徒的屬靈權柄，對發怨言者進行壓制，沒有以教會傳統或規矩來辯駁，更不以大多數人的意見為藉口忽視問題。他們正視問題，敏銳、謙卑又非常嚴肅地解決問題。 容我再做一個假設：如果說希臘話的猶太人不發怨言，結果會如何？他們大概仍被忽略，在供給上的權益仍然未得改善。傷害仍然存在，直到有一天，到了臨界點，他們就默默地離開了。 就這樣，那些少數派，那些軟弱的、言語上不順暢的、在文化上不大能融入主流教會文化的人，安靜地離開了…… 有個名詞叫“沉默的出埃及”（Silent Exodus），用來描述北美亞裔教會第二代的出走潮。很多在傳統的亞裔教會中長大的年輕人，後來因為各樣的原因，安靜地離開了從小成長的教會。 從這個方面來說，相對於“怨言”，教會更應該關注那些“安靜的離開”的人的需要。然而，他們已經離開了！ 感謝上帝，初期教會沒有讓“沉默的出埃及”現象出現。一方面得益於弱勢者的發聲，另一方面因為使徒們的嚴肅對待。如此，“怨言”變得有意義。 一起趕出“大象” 那麼，初期教會是如何解決這場衝突的呢？ 首先，使徒勇於責任承擔，說“我們撇下上帝的道去管理飯食，原是不合宜的”（2節）。使徒要表達的意思是，自己忙於傳講上帝的道，以至於在管理上有缺欠。但如果要他們撇下上帝的道，卻又不合宜。 接著，使徒分享權力，建立新的機制，提議選取7個人來管理飯食（3節）。使徒強調，“我們要專心以祈禱、傳道為事”（4節）。要知道，當時教會正在凡物公用，管理著很多人變賣家業、田產所捐的錢財。管理飯食的人，或可擁有極大的財富支配權。然而使徒們卻不以權力為意，而是“專心”祈禱、傳道。 最後，使徒組建了一個靈命、才德兼備的服事團隊。 注意，弱勢群體的聲音需要被聽見，但並不表示，弱勢就有天然的正義性。使徒們把握這樣的原則，對服事的7個人不僅有才幹上的要求，更有道德上和靈性上的要求。這個要求包括“好名聲”、“被聖靈充滿”，且“智慧充足”。 另外一點特別值得注意，耶路撒冷的會友，為說希臘話的猶太人“多走一裡路”——他們推選出來的7個人，名字全是希臘文名字。其中“尼哥拉”，還不是猶太人（5-6節）。 這說明，為照顧説希臘話的寡婦，初期教會讓説希臘話的猶太人管理飯食，好叫他們更好地服事那些與他們文化相同的弱勢群體。…

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