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透視篇

雙城記——城市家庭教會的新挑戰

劉同蘇 本文原刊於《舉目》52期        2010年,我兩次回國,行程中特別關注了A和B兩城的教會事工情況。觀察兩個城市的教會發展,可以發現城市家庭教會正在面對新處境、新問題、新挑戰,同時,也是新的機遇。 A城印象:新都市人,新城市家庭教會         都市不是一個地方,而是一種文化。         都市化是文化的變遷,是人類生活方式的改變。都市化必然伴隨著人口的遷移。都市像一個磁石,將以往散佈在農村的人吸引過來,高密度地聚集在都市裡面。         據統計,目前中國城市居民的60%來自農村。在這方面,A城與北京或上海的情況類似。在大街上行走,僅僅依據衣著和口音,就不難看出,A城本地人已經不占多數了。而那些外來人口,並不是在A城“暫住”的過客,而是為A城社會文化做出貢獻的居民。         筆者在A城,光顧過4種類型的餐館,分別是:所有食物價格都在5元人民幣以下的最廉價的麵食店,門面簡陋的低檔餐館,有一定裝修的中檔餐館,以及裝潢具有獨特文化風格的高檔餐館。這些餐館的經營者來自蘇北、安徽、東北、四川,就是沒有本地人。          這種情況絕非局限於餐飲業。一位民工教會的傳道人,自豪地告訴筆者:A城所有新建的大樓,沒有一棟不是外地人建造的。如果外來人群已經在A城的建設裡面,發揮著如此大的作用,並構成A城文化的組成部分,難道他們還不是A城人嗎?         “農民工”或者“外地人”的稱謂,明顯帶有貶義的味道。工人就是工人,為什麼要在“工”前面,加上“農民”兩字呢?對農民出身的強調,不正顯示了城市的優越感嗎?他們住在此城,並造就著本城的繁榮,為什麼還被冠上“農民”的頭銜呢? 幾種不同的類型         在A城,筆者觀察了不同類型的家庭教會。A城並沒有悠久的教會歷史,本地人信主的不多,由此,本地人組成的教會並不多見。人員最多的是民工教會。        A城的民工教會有兩種類型。一類以傳統農村家庭教會的大型團隊為背景,即與故鄉的大型團隊具有結構性的聯繫,人員多來自同一省份,建制相對完善,具有傳統農村家庭教會的固有風格。        另一類是民工弟兄自行建立的,與故鄉的教會沒有實質的聯繫。此類教會的成員,常常比較多元,來自不同的省份,有不同的教會傳統,結構較為鬆散,但在教會建制與神學理念方面,具有較大的可塑性。         最後是白領教會。白領教會的主體是新A城人,間有本地人,主要是技術人員(包括技術工人)和教育程度較高的商人。此類文化成分的人,比較容易被本地人認同, 也比較容易建立本城意識。白領教會的教導體制與治理結構都比較完備,明顯帶有“北京模式”的印記。另外,在校園裡面還有一些獨立的,或以福音機構為背景的 學生團契。 沒有真正的連接        儘管A城的一些大教會之間,已經有了初步的接觸,但總體來說,A城的教會並沒有真正連接。主要的障礙,既有社會文化方面的,也有教會傳統方面的。例如在社會文化方面,雖然大家都在A城,各教會卻仍稱為“溫州教會”、“安徽教會”、“河南教會”……         最富有的當然是溫州教會。溫州教會與故鄉的教會有著嚴密的組織關係,結構完整,財政資源豐富,有定型的神學傳統與教導體系,具有強烈的組織擴張意識(但不一定是傳福音的意識),其成員多來自工商業背景。         在溫州教會裡,有文化的優越感。無論有多少人在場,只要兩個溫州人遇見,他們只肯使用溫州話。這種執著是有象徵意義的,就像上海人只肯使用上海話,俄國貴族非說法語不可,那是優越身份的顯示。這已經足以將溫州以外的人,阻擋在溫州教會以外了。 […]

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事奉篇

感謝教會,饒恕教會——與如音姐妹談心

本文原刊於《舉目》53期 范學德 如音姐妹:        我讀了您在《舉目》50期上的《對教會的八個困惑》。        我曾問過同樣的問題,我也失望過,我還在尋找的過程中,但上帝恩待了我。         大概都一樣吧,我們內心深處都有一個深深的渴望,渴望那完美無缺的天堂。正因為我們有這樣的渴望,所以,我們才追求;也所以,我們才失望,甚至絕望,因為,我們在人間看不到天堂。 我絕不再流浪         我是1991年秋,第一次接觸教會。那時我到美國不久。         在教會中有那麼多的第一次——第一次唱讚美詩,第一次聽講道,第一次查經,第一次被稱為慕道友,第一次聽牧師說:“讓我們低頭禱告!”我低頭了,但沒有禱 告。還有,在聚會結束後,第一次有那麼多的人來向我問好……我真的以為找到家了,疲憊的心從此可以安息,懷疑為信仰所代替,愛的洪流沖走仇恨和一切污垢。         但是,沒有多久,我就失望了。我在教會中看到了黑暗,並且,不止只一處,不是一時。         那時,我甚至為我在教會中發現的黑暗而自豪,認為自己目光銳利,正直,不虛偽,認為你們基督徒信了主也和我沒什麼大差別,半斤對八兩,五十步笑一百步,彼此,彼此。         過了很久以後,我信了主之後,我才問自己,我到教會來要找什麼?看什麼?得到什麼?上帝把我帶進教會的目的何在?         不錯,教會是有毛病,哪一間教會都有毛病。這些年間我去過許多華人教會,迄今為止,完美無缺的教會,我還沒有發現一個,一個也沒有。但我問自己,我到教會來,就是為了找毛病的嗎?如果我的眼睛只看得到垃圾,看不到別的,那麼,是我自己出毛病了,我把自己變成了垃圾筐。         天父要我看到什麼,聖子耶穌基督要我看到什麼?當聖靈感動我時,我在教會中看到的是什麼?我問自己。         慢慢我看到了,教會是“神的家”,是上帝賜我的家。生活在這塊大地上,神只給了我這一個屬靈的家園。         我本來也屬於無家可歸的族群,衣衫襤褸,心靈破碎,罪孽深重。然而上帝沒有嫌棄我,他祂把我從那群人中呼召出來。他祂說,孩子,回家吧!         如因姐妹,你知道嗎?當我在禱告中用兒語輕聲呼喚“爸”時,我淚流滿面。“爸,我找這個家找得好苦!”         從此立志,無論教會如何不完美,我絕不再流浪。         是主耶穌為我們在地上設立了教會。為了我們不再流浪,祂從天上流浪到人間;為了我們與上帝聯合在一起,祂在十字架上甘願自己與天父分離;為了我們的生,祂去死;為了我們純潔無瑕,祂自己承擔了我們的全部罪孽和污垢。 […]

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主題文章

上帝在人間(陳濟民)

本文原刊於《舉目》55期 陳濟民 倘若你對一個從未接觸過基督教的中國人說:“我明天要上教會。”他很可能根本不知道你在講什 麼。在日常生活中,多數中國人聽過寺廟,但不知道“教會”是什麼。倘若你又對他們說:“我是信耶穌的,每7天就有一天,我們這些信耶穌的人,都會在教會一 起敬拜上帝。”他大概會猜得到:上帝就是基督教的神祇,而“教會”就是信耶穌的人的寺廟。但是,他不會明白,為什麼這些人要這樣做? 在中國人的腦海中,要拜神隨時都可以上寺廟,敬虔的佛教徒也可以每天在家中誦經。集體性拜神的事,最多每年參加一兩次就可以,哪有固定每七天一起拜的?“教會”對傳統的中國人而言,是一個新名詞。每星期固定拜神,也是一個新的宗教現象! 這倒不是說中國人不懂得集體生活,我們向來是以家和家族為中心的。進入20世紀後,我們也強調國家觀念。但是,無論是談到家或國,我們都有一些相當不愉快的經驗。因此,我們討厭吃人的禮教,反對封建專制,也害怕人民公社! 至於教會,讀過西方歷史的人都知道,教會也曾經扮演過欺壓者的角色,我們當然同樣也對她缺乏興趣。 有趣的是,有一次,一位研究人類文化學的中國學人造訪美國一間神學院,在談話中有人問他:“在你看來,基督教對中國現代問題會有什麼獨特的貢獻?”他的回答竟然是:“教會。” 若要明白教會的重要性,我們就需要談以下兩個重要的聖經真理。 一. 聖經中的“家”與“國” 在舊約聖經中“雅各”和“以色列”這兩個名詞,可以指一個人(《創》35:10),也可以是指“雅各/以色列”這個大家族中所有的成員,就是國家中的人民 (參《賽》48:12)。舊約聖經追溯以色列這個國家的淵源,是表明他們這個國家中的人民,本來都是一家人,而上帝施行救贖時,祂不僅是救一個人,也是救 這個人的家族。當上帝呼召摩西帶領色列人出埃及時,祂自稱為“我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”(《出》3:6),也是以色列人 “耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”(《出》3:16),祂拯救的對象則是“以色列的兒子”(《出》3:10原文,也就是以色 列的子孫,和合本譯為“以色列人”)。而上帝救這些以色列人的子孫出埃及,目的是要他們“作祭司的國度,為聖潔的國民”(參《出》19:6)。整個國家民族的特徵,就是集體敬拜事奉上帝。所有以色列人都享有這種與生俱來的特權,也必須履行這種特權所帶來的義務。因此,出了埃及以後,他們也就在曠野中組織起 來,成為一群以敬拜神為中心的“會眾”,古代希臘文的70士譯本譯為“教會”(參《申》31:30)。 主耶穌降生以後,祂傳講上帝國的福音。在這個上帝的國中,國民的身份不再以血緣界定,而是以信耶穌為準則。但是,上帝國度中的人是與亞伯拉罕、以撒、雅各為伍(參《太》8:10-12)。 使徒保羅也說信耶穌的人都是亞伯拉罕的子孫(參《加》3:29),而使徒彼得則引用《出埃及記》19:6,說他們 “是有君尊的祭司,是聖潔的國度”。(《彼前》2:9,採用的是70士譯本的譯文) 新約時代信耶穌的人,都是亞伯拉罕的家人,是上帝國的公民(參《弗》2:19)。因此,我們在《使徒行傳》看到五旬節聖靈降臨以後有許多人信了耶穌,就說他們生活在一起(參《徒》2:42-47),甚至說初代的信徒們還是上聖殿敬拜神(參《徒》3:1,21:26等)。 保羅寫信給帖撒羅尼迦的教會,說他們信了耶穌,就是離棄偶像而服事上帝(參《帖前》1:9)。“服事”,這個動詞在舊約是“敬拜”的用詞。在《羅馬書》,保 羅也使用舊約敬拜的語言,說信耶穌的人要將自己獻給上帝為祭(參《羅》12:1-3)。主耶穌更是指出,雖然新約時代敬拜上帝的人,不再限於猶太人這個民 族;敬拜上帝的地點,也不再限於耶路撒冷,但“敬拜上帝”這件事,反而更完美地呈現出來(參《約》4:21-24)。 無論是在舊約或新約,敬拜上帝都不僅是個人的事,也是群體的事。有權利敬拜上帝的人,在新舊約時代不一樣,但兩種時代都有敬拜上帝的群體存在。 簡言之,在現代,“教會”這個名詞讓人想到的,是一種組識,甚至是一個地方或一橦建築物。在聖經中,“教會”這個名詞最基本的意思,則是敬拜上帝的群體。倘 若敬拜上帝,是“教會”這群體最重要的事,而基督徒又是要敬拜上帝的,他就自然是這群體,也就是教會的一份子。若有人說自己是基督徒而不是教會中的成員, 就像我說自己姓陳而不是陳家的人一樣,這是不可思議的事。 二. 新約中的“愛”與“團契” 新約聖經談到教會這個群體時,往往會指出教會生活的一個特點,就是教會中的成員是活在一個愛的團契中。 談到“團契”,聖經中最獨特之處,是說它有屬靈的一面,也有地上人間的一面。在實質上,我們可以說這“團契”是天上的團契。原因有兩個:第一,信徒最基本的 “團契”是與天父和主耶穌交往(《約壹》1:1-4)。這在上文已說過,做基督徒就是要靠著耶穌敬拜上帝。第二,基督徒相信的上帝,本身就是三位一體的 神。聖父愛聖子,將萬有都賜給聖子(《約》3:34-35,17:2,5);而聖子也愛聖父,順服聖父,常住在祂的愛裡(《約》15:10)。也就是說, […]

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內在不改,外在可變圖(康來昌)

康來昌 本文原刊於《舉目》55期        漢朝賈誼寫的《治安策》裡面,對當時政治有一段評語:       “……事勢,可為痛哭者一,可為流涕者二,可為長太息者六,若其它背理而傷道者,難遍以疏舉。言者曰天下已安已治矣……非愚則諛……夫抱火厝之積薪之下而寢其上,火未及燃,因謂之安,方今之勢,何以異此。本末舛逆,首尾衡決,國制搶攘,非甚有紀,胡可謂治﹗”        這段話改一下,可以用在華人教會上:        “現在的教會,該為之痛哭的有一項,該為之流淚的有二項,該為之長嘆的有六項,它違背真理、不敬上帝的地方不可枚舉。有人說華人教會在復興,這不是愚昧就是騙 人……火種放在木柴下,沒起火的時候,人躺臥其上,還以為很安寧,教會現況,與此無異。本末顛倒,是非不分,任意妄為,違反聖經,怎麼能說是復興?” 我們不看重教會         教會如此現狀,令人有賈誼之慟,重要的原因,在於我們不看重教會。        華人教會往往以為,我們出自改教運動,而改教運動強調“信耶穌得永生”、“唯獨聖經”、耶穌是拯救者及主宰,我們從聖經中明白祂的旨意,得到屬天的能力。所以,信耶穌就夠了,看聖經就夠了。教會不重要,可有可無。         其實,這不是改教思想,而是錯誤的無教會主義。         華人信徒受福音派影響,喜歡從中世紀就開始有的、在敬虔主義及復興運動後大量興起的“靈修小團體”,比如早期北美查經班,後來的各種跨教會的團契,或教會內的小組。這些小團體運作起來,比較靈活、溫馨、有效率,似乎比僵化、體制化的教會好。         倪柝聲等本土領袖對西方教會的強烈攻擊,也使華人對較有傳統組織、歷史源頭的宗派產生反感。倪柝聲認為,西方宗派不是教會,反倒是抵擋神的。這種論調現在雖然不太聽得到了,但影響所及,仍使華人對教會傳統、教會歷史、教會信經,無知或輕視。        這些都有歷史的形成因素,也有可取之處,但總的說,錯大於對,弊大於利。我們現在一起來檢討。 加爾文論教會         獨信耶穌、回歸聖經,的確是改教家強調的美好真理。然而,他們是把這真理與教會(不論是有形或無形的)放在一起的。加爾文在《基督教要義》中,如此論及教會(以下除了一句,皆取自舊譯基文版):         因為我們的無知,懈怠,和心思上的虛幻都需要外援,好在我們心中產生信仰,並逐漸增長到完滿的地步,上帝就體恤我們的軟弱,給我們預備了這種援助;且為維持福音的傳揚,祂就將這種寶庫交給了教會。祂委派了牧師和教師來教導祂的子民。        上帝的旨意,是要將祂的一切兒女聚集在教會的懷抱中,不但是叫他們在嬰兒和幼年時期,由她的扶助和服務得著養育,且由她仁慈的關顧得著管教,直到他們長大成 人,至終達到完全的信仰。因為“所以神配合的,人不可分開”(《可》10:9);凡以神為父的,便以教會為他們的母。(4,1,1,)        我們除非在元首基督之下與其他肢體聯絡,就不能盼望承受將來的產業……雖然四周的荒涼好像是宣佈教會不存在了,我們卻須記著,基督的死是有效果的,上帝總是 奇妙地保守祂的教會,好像將她藏在隱密處一樣,正如祂向以利亞說:“但我在以色列人中為自己留下7千人,是未曾向巴力屈膝的”(《王上》19:18)。 […]

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不做流浪羊——論對教會的委身(吳迦勒)

本文原刊於《舉目》55期 吳迦勒 舊約猶太人的會,對猶太人來說,是非常重要的。從《出埃及記》開始,我們就看到“以色列的會”,這個會是全體以色列人“屬靈的家”,是維繫他們純正信仰的紐 帶。人若被趕出這個會,必受到全社會的唾棄。所以,在《以斯拉記》10:8裡,我們看到:“凡不遵首領和長老所議定三日之內不來的,就必抄他的家,使他離 開被擄歸回之人的會。” 在耶穌時代,猶太人為了阻礙耶穌傳教,商議、定下:若有認耶穌是基督的,就把那人趕出會堂(參《約》9:22)。從這些措施上,我們都可以看出,“會”或“會堂”,對猶太人來說是何等重要。 新約基督教會和舊約猶太教會,在許多方面是一脈相承的,包括在這個“會”的概念上。教會對信徒來說,既是屬靈之家,又有法庭般的權威性。所以,主耶穌說“……若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。” 保羅也說,教內的人由教會審判(《太》18:17,意即,犯罪的信徒由教會進行懲處)。他責備哥林多人彼此相爭時,在不義的人(指不信主的法官)面前求審, 卻不在聖徒面前求審(參《林前》6:1,在教會內部處理)。這些都讓我們看出,初期教會在信徒心目中的地位是很高的,信徒對教會的委身程度也是很高的。 然而近年來,我們看到教會在信徒心中漸漸失去權威性、約束性,信徒對教會漸漸失去委身的心志。有些信徒在多家教會間流浪,如同漂流的浮萍。而信徒的流動性一 大,教會的牧養就會產生漏洞,無法照顧好每個信徒。這對教會是不利的,對信徒則更不利,因為信徒可能在遊走過程中,不知不覺就消失了。 一、羊必須生活在羊群裡 不管是新約還是舊約,都把上帝的百姓比喻成羊,如《以西結書》34章、《約翰福音》10章,還有《詩篇》23篇。大衛也說上帝是他的牧人。 羊有一個很顯著的特徵,就是必須過群體生活。當一隻羊離群索居時,很快就會餓死、渴死,或被野獸吞吃。羊是很笨的動物,離不開牧人的牧養和保護。不過牧人不 可能撇下整個羊群,去照顧那隻離群的羊,所以如果羊一再離開羊群,牧人很難有精力一直單獨照顧它。所以,羊必須自覺地留在羊群裡。 基督徒也一樣,必須過教會的集體生活。一個基督徒不可能只和上帝建立關係,卻不需要和其他基督徒建立關係──除非是在特定的環境裡,有神特別的帶領,才可暫時離開教會。 只有在教會裡,基督徒才能通過共同敬拜、彼此交接、彼此看守、互相勸勉,和弟兄姐妹建立起屬靈的友誼,才能一同站立得住、攜手共進。特別在異端四伏或到處有逼迫的環境裡,肢體之間的勸勉、鼓勵,顯得尤為重要,“三股合成的繩子,不容易折斷”(參《傳》4:12)。 某些特殊人群如吸毒者,更是需要在教會的環境裡,才能終生不再受毒品的誘惑。內地會闞裴迪牧師百年前說過,吸毒者“要獲得徹底的解脫,唯一的途徑便是換一種 心靈,換一種生活,換一群同伴。而這些,只能由上帝和祂的教會給予。”所以,溫州的荒漠甘泉戒毒團隊,要求戒毒成功的人必須堅持參加團隊安排的聚會。 作為羊,我們今天必須知道自己的需要,安心在一個固定的教會,過穩定的團契生活。 二、為什麼會有流浪羊? 上述道理,大家可能都懂,可為什麼流浪羊還是層出不窮呢?我想,可能有以下5方面的原因。 有自由主義思想 有的人喜歡自由自在、四海為家,這種人自然不太可能在任何教會紮下根來,他們是教會的流動人口。我想,只要他們參加聚會,不管在哪裡都無妨,只是別指望他們會對教會有多大貢獻。因為等他們和弟兄姐妹熟悉起來,馬上就要告別了,況且他們也不會把自己的才幹奉獻給神。 2.在教會受過傷 以西結先知告訴我們:“你們這些肥壯的羊,在美好的草場吃草,還以為小事嗎?剩下的草,你們竟用蹄踐踏了。你們喝清水,剩下的水,你們竟用蹄攪渾了。至於我 的羊,只得吃你們所踐踏的,喝你們所攪渾的。‘所以主耶和華如此說:我必在肥羊和瘦羊中間施行判斷。因為你們用脅用肩擁擠一切瘦弱的,又用角抵觸,以致使 他們四散。”(《結》34:18-21) 這個比喻,很形象地描述了舊約以色列民中的不公平、不和諧。今天教會裡,也有這樣的現象,一部分人造成另一部分人傷心。他們當然會受到上帝的審判,但是那些受傷的人,如果教會不能及時安慰他們,醫治他們受傷的心靈,他們是很難再在這間教會待下去的。 我帶過一個青少年點,在那裡工作了4年,最後傷心地選擇離開。原因我不便詳說。作為一個帶領人尚且有這種受傷感,何況那些平信徒或是普通同工?因此,我非常同情那些因受排擠、受攻擊而選擇離開的人。 3.覺得教會不合我意 一個人對教會的滿意度,是會變化的。比如在剛信主時,他覺得教會裡每個人都比自己好──罪人蒙恩初得救,當然看那些早作聖徒的比自己強了。弟兄姐妹對這個“初生的嬰孩”,也會多一些關照。所以,他覺得教會生活很美好。 然而時間長了,教會裡的人對他不再那樣重點關注了,他覺得自己受了冷落。同時,他對教會,對弟兄姐妹的脾氣和個性,甚至軟弱,也有了一定的瞭解。他開始覺得,教會裡怎麼這麼多小人、粗俗之人!他如果自義的話,就會看不起別人,不願與那些人為伍。於是,他心生去意。 4.個性與人難以相處 當一個人的個性太強,又不願意為主捨己,他是無法在教會裡與人相安無事的。他有棱有角,自然會在很多地方與人發生衝突,甚至無法與人相處。 […]

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委身教會?為什麼?(周偉松)

周偉松 本文原刊於《舉目》55期 我們的社會越來越強調個人主義,一些基督徒也深受這種思想影響,於是就出現了“孤獨的基督徒”——他們從一間教會跳到另一間,或者只是偶爾去一下教會。他們覺得,自己在家讀經、禱告就行了,不用委身教會。甚至不參加教會,也能成為好基督徒。 這種觀點,正確嗎? 必須如此,非常必要 教會是神的殿,是神工作的地方。基督徒只有委身在教會裡,和教會弟兄姐妹一起生活,才可能真正認識教會,以及教會的工作,才能不以錯誤的觀點評論教會。 有些人說,從理性的角度出發,委身教會是沒有必要的。筆者並不認同這句話。而且更重要的是,認識教會要用信仰的眼光,不能單用人的理性。 信仰不能和愛心分開——信仰是個人的行為,愛心則是對其他人採取的行動(註1)。人若不委身教會,是可以實現一部分信仰的,卻無法去愛教會中的人。 基督徒不只要委身基督,也要委身教會。要成為基督徒,第一步是相信耶穌,第二步是加入並委身教會。第一個決定帶來救恩,第二個決定帶來團契生活(註2)。 通過教會,基督徒的信心能更好地表達出來。神呼召每一個人,叫他(她)具有信心,信心存在於每個個人心中,但這些個人並不是孤立的信徒,他們的信心,要通過 團體而產生(註3)。新約聖經提到“彼此”或“互相”超過50次(註4),包括我們要彼此相愛、彼此代禱、彼此鼓勵、彼此勸勉、彼此服事、彼此教導、彼此 接納、彼此榮耀、彼此擔當、彼此饒恕、彼此順服等。要做到這些,必須委身在教會裡。 教會,到底是什麼? 舊約聖經沒有“教會”這個詞,與它相近的詞是“耶和華的會”,對應的希伯來文是qahal,可譯為“會眾”。新約中,“教會”的希臘文是ekklesia。 qahal和ekklesia這兩個詞,都有招聚的意思(註5)。我們可以這樣理解:教會就是上帝招出來聚集的一群人。 舊約中的教會,是 指以色列民的聚會(《民》14:5“摩西亞倫就俯伏在以色列全會眾面前”)。在新約裡,耶穌在《馬太福音》16:18說,“我要把我的教會建造在這磐石 上” ,這是新約第一次提到教會。在後來的《使徒行傳》和使徒書信中,“教會”一詞就普遍使用了(註6)。 教會就是神揀選出來的一群人,是過去、現在和將來屬於神的一群人(同註6,《弗》1:22-23, 3:21;《西》1:18)。 教會是信徒的團體,是神的子民以團契的方式生活在一起。神在教會中工作,但教會不是神。神是創造者,具有全知、全能的特性;教會是受造者,由一群有罪的人組成的。教會依靠神存在,需要全心仰賴神(註7),並等待祂的最後救贖。 生命目的,蒙恩途徑 基督徒的生命的重要目的,就是連接於基督的身體──教會,委身於她。如果基督徒都委身教會,遵行聖經教導,對外宣講,服事人群,全心愛神,並愛人如己,神的國就會臨到教會中,我們在地上就能體驗與神的親密團契。這是天國的預表,也是基督徒的終極目標 (註8)。 基督徒相交,早在初期教會就已開始,例如,基督徒在苦難(《徒》4:23)、禱告(《徒》2:42)、傳道事工(《徒》4:31)、聖餐(《徒》2:42)及聚餐(《徒》2:46)中,彼此相交(註9), 建立關係。 基督徒相交的生活,包括擘餅、禱告、重擔同擔、彼此建立、彼此勸勉、合一等。這表明,基督徒是彼此相屬、相互依存的。這樣的關係,只有在信徒委身教會時才可能實現。 《約一》1:3:“我們將所看見、所聽見的,傳給你們,使你們與我們相交,我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。” 《約一》1:7:“我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。” 上述這兩節經文告訴我們:基督徒是和天父和基督耶穌相交的。基督徒彼此相交,也可解釋為間接與神和基督相交。我們只有委身在教會,才能與其他基督徒相交,並與他們一起分享屬神的生命。 在基督裡與其他主內弟兄姐妹相交,也是我們蒙恩的途徑。《弗》4:16說:“全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增 長,在愛中建立自己。”教會中的信徒靠著基督聯合在一起,按著自己的恩賜和功用,彼此幫助,就能叫基督的身體──教會,漸漸長大。在彼此的愛中,我們就能 得到造就,就能長進。 結語 […]

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事奉篇

美好價值的檢驗——你的教會在建立正確的根基嗎?

歐伯瑞‧馬福爾斯 本文原刊於《舉目》51期 《哥林多前書》3:10-15;《猶大書》20         當你發掘你們教會所重視的價值時,你怎麼知道它們是正確的?美好的價值應當符合至少7個標準:        1. 它是合乎聖經的。你能夠在聖經裡面找到這項價值嗎?如果不能,它與聖經有一致性嗎?事工所涵蓋的每一項價值,都必須源自聖經,或與聖經沒有不同。若一開始無法找到聖經的支持,並不代表聖經的支持是不存在的。         2. 它激發熱情。這個價值觸摸到人們的情感嗎?熱情與情感有關,也和理性有關。如果人們對一種價值懷有熱情,必定也會對這個價值產生理性的想法。這個價值觀會 激發人的內心,不會很快就被遺忘。這個價值觀必須能鼓舞人心,並感動人們採取具體行動。美好的價值會以某種方式,或多或少地影響組織內的決定和人際關係。          3. 它是共享的。組織內其他的人同意並堅守同樣的價值嗎?這表示其他的成員也都選擇了這個價值做為他們的價值。共享價值是共同目標的關鍵,人們在共同目標之下事奉,會強烈地委身在其事工和相關的活動上。        4. 它是持續不變的。這個價值能夠承受時間的考驗嗎?更重要的,人們會25年、50年、甚至100年,努力為這個價值而活嗎?核心信念必須保持完好無損。         5. 它是可以清楚表達的。每個人都瞭解這個價值嗎?那些決定價值的人自己都不夠清楚瞭解,那麼組織裡要去執行這些價值的人就會無所適從。一個信念是否清楚明確,要看你是否能把它寫成文字。         6. 與其他價值一致。這個價值與另一核心價值互相矛盾嗎?是否有些價值是不一致的?有時候在事工實際運作時,大家才會意識到,自己所訂定的價值觀會不知不覺在互相抵銷。         7. 它是可以實行的。這個價值是否可以實際被執行呢?每項被接納的價值都必須是能夠被實踐的;所有的主要信念都要和諧一致、清晰明確,這是極其重要的。這樣的價值有極大實現的可能性。 —— 歐伯瑞.馬福爾斯(AUBREY MALPHURS)改寫自《價值導向的領導》(VALUES-DRIVEN LEADERSHIP)。BAKER BOOKS(A DIVISION OF BAKER […]

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事奉篇

這是誰的教會?——思想教會存在的目的

詹姆斯.柏克萊 本文原刊於《舉目》49期 讀經: “人子來,為要尋找拯救失喪的人。”(《路》19:10) 思想:        教會為什麼存在?        向不同的人問這個問題,會得到形形色色的看法。你問牧師,他可能說:“教會是上帝的百姓聚集在一起崇拜、成長、見證和服事”;問孤獨的寡婦,她會說:“這是 讓我心智剛強的生命線,若缺乏教會的支撐,我不知道該怎麼辦!”對幼童的父母來說,他們會認為:“在這個繁忙、失序的世界裡,我們需要一個好地方讓孩子找 到正確的價值,他們可以依循這些可靠的信念成長”;問青少年,他會說:“嘿,這是我和朋友來的地方,我們在這兒可以放鬆自在,我覺得在這裡被接納,甚至接 受挑戰。”         問一位身心俱疲的平信徒領袖,你可能會聽到:“我想教會是事工委員會大量製造附屬委員會的地方。”        教會為什麼存在?想想耶穌對祂即將成形的教會所說的:“去,使萬民作我的門徒……”;耶穌代表教會向天父祈求的是:“使他們都合而為一……叫世人知道……”你愛他們(《約》17:21、23)。        上帝早有一個計劃,是與教會有關的,但卻不只是為了教會。上帝的計劃是要更多的人進入祂的國度,而教會是上帝為要達到那個目的,一個世人視為愚蠢、笨拙、反 直覺的途徑。教會的存在首先要指出道路、引領外邦人進入信仰、拯救失喪的人、宣揚上帝榮耀的統治--使更多的公民歸入上帝的國度。         是的, 在上帝慈悲的照護下,教會確實是提供安慰的地方,是敬虔價值的溫床,屬靈敬拜的舞台,關係的有機體,是基督徒享受所有豐富益處的地方。但教會不只是我們基 督徒可以經歷這些額外福分的地方,更是其他人可以遇見耶穌基督,被聖靈擄獲,歸入永恆國度的地方。就像耶穌所說的,教會的存在是“要去尋找拯救失喪的 人”;教會不是從事嬌養溺愛的事業,而是尋找墮落的人,並且為了接觸外人,無視於自己的不便;教會的存在是做耶穌所看重的事,也就是祂自己所行的事。—— 詹姆斯.柏克萊(JAMES D. BERKLEY) 討論:        1.如果一位中性的(neutral)觀察者仔細觀察我們的教會一個月,他對我們的核心價值(推動我們會眾的是什麼)會有什麼看法?        2.這個看法符合我們所說的核心價值嗎?如何表現我們真正的價值?        3.接下來的3個月裡,我們可以努力改變哪一件事情,好賦予“接觸未得之民”這項任務更大的價值? 編按:此文選自《今日基督教》之“建造教會領袖”系列材料中的一課:《核心價值》內的“靈修”部分。

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事奉篇

北美華人教會的文化與牧養

李仁潔 本文原刊於《舉目》48期        神期待教會在世界上,成為明光照耀。但不可否認的,教會依然是由在社會上生活的一群人組成的。基督徒在完成神的呼召使命的過程中,也不斷受到周遭社會文化的影響。        世界各地的華人教會,因地域有各自的文化獨特性。這些獨特性,深刻地影響其信徒信仰塑造的過程,以及教會牧養的方式。瞭解這些環境的影響,以及社群文化的獨 特性,對於認識並有效牧養華人教會,是相當重要的。筆者有幸在台灣牧會近9年,其後又在美國事奉近9年,在此不揣淺陋,曝獻這些年(主要在北美華人教會) 的心得,與主內同道一同探討思考。 冰凍的文化        剛剛從亞洲搬遷到北美的基督徒,常覺得 北美華人教會的敬拜方式,以及崇拜的詩歌,都比東南亞的教會要保守許多。其實這與移民的特性有關。當人遠離故土,搬遷到另一個社會生活時,他不再有機會經 歷母國的變遷,他對於整個故鄉社會文化的理解,會停頓在他離開的時候。這種現象,或許可以稱為,“文化的冰凍”。        移民短暫回鄉探望親朋 時,當然會察覺到一些表層的社會改變(建築、街道),但是社會深層的文化價值、體系的改變,基本上他無法察覺到。例如現今中、港、台的社會文化,與20年 前早已不同。包括教會內敬拜的方式、吟唱的詩歌、對待傳道人的方式,甚至夫妻相處之道、子女教養的觀念等等,早已改變。但由於移民對文化理解的停頓,海外 華人教會在敬拜的儀式上,依然停留在二三十年前。        另一個造成文化理解停頓的原因,與華人移民的特性有關。華人第一代移民比較自外於美國主流文化,美國社會文化的改變不太影響到華人移民。因此美國人教會的敬拜方式、吟唱詩歌的改變,也很少衝擊到華人教會的中文敬拜,通常只會影響到華人教會中第二代的英文崇拜。        若是有人在中文堂倡議什麼改變、調整,第一代移民很自然的反應就是,請到英文堂去崇拜吧!所以第二代的年輕人,很難催促上一輩做出什麼改變。       然而在中、港、台,因為年輕、年長者同語言、同文化體系,年輕一代必定會催促年長的接受改變。 社交的功能         北美的華人教會在普世的華人教會中,是最富裕、教育水平最高的,但信仰的質量卻並非最好的。        德國社會學家韋伯(Max Weber)提到:每一個由人所組成的群體(民族、組織、宗親、宗教團體等),都會透過定期的聚集,來加強成員對於群體的認同與歸屬感,同時也宣告,自己有別於其他人。        基督徒在教會的崇拜或聚會,當然也具有這種社群的功能。在中、港、台,教會的崇拜、聚會,主要是加強信仰上的認同,以及群體的歸屬感。但美國的華人教會,教 會的社群功能就不是如此單純了,還兼具了華人文化的認同與歸屬感。這就可能產生一個陷阱:一個人自以為到教會是為了追求信仰,但實際上他可能夾雜了別的動 機,比如為了與其他中國人交往、說說中文、吃吃中國菜。         […]

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時代廣場

輝煌的難 ──後現代人的教會情結

楊天道 本文原刊於《舉目》21期         筆者不久前有幸觀賞芝加哥交響樂團演出的莫札特紀念音樂會。鄰座是位手捧漫畫書、不修邊幅的青年人。問起來才知道他在伊利諾州科技學院主修心理學,選擇這專 業的理由,是出于對人類心靈的興趣。好奇之下追問他曾否造訪過教會,青年尷尬地笑著展示當日在地鐵裡獲得的福音單張,證明自己對基督教並無天然的敵意。         這令我想起幾年前在友人家偶然遇到的一位普通美國男士,此公于閒談中大方地承認,自己雖然不屬宗教(not religious),卻是屬靈(spiritual)的人。他不去教會或者寺院廟觀,但這不妨礙他用自己的方式與超自然對話、同宇宙的力量交流。         由是感悟到,後現代人並非無意基督教信仰,卻顯然對教會的一切興味索然。他們也不排斥屬靈的事和上帝的觀念,只是反感教會將人分門別類,反感教會的制度化、教會自以為義的論斷,和教會熱衷控制人的權力欲望……         後現代文化對權威和制度的否定,對多元主義和自由思想的熱衷,使基督教會無論在北美還是世界其它地方,都越來越多地淪為邊緣的地位。在不少西方人看來,教會要麼脫離文化和社會而孤芳自賞,要麼熱衷權力影響而不擇手段,甚至壓抑良知。        這些負面的形像不足以詬病基督教信仰,卻都成人們對教會避而遠之的理由。例如中國有許多人相信:人不必去教會,仍然可以擁有信仰生活。        真的是這樣嗎? 無母與無父         古代迦太基的主教居普良曾有言,“一個人若不以教會為母,也無緣稱上帝為父。”(One cannot have God for one’s Father who has not the Church for one’s Mother)居普良更著名的“教會之外無救恩”的論點,延續到馬丁‧路德的思想中,也深刻影響了西方教會的救贖觀,以致于在許多基督徒的心目中,離開教 會便代表離開上帝。但這並非空穴來風的無稽恐懼,反而是一波又一波的逼迫之下,信徒在一個敵對的世界中,不得不堅守住的最後陣地。         […]