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陳濟民 本文原刊於《舉目》24期        自早期教會開始，《馬太福音》便被應用在門徒訓練事工上。近代福音書的研究，也注意到這本福音書寫作的目的不僅是要介紹耶穌，也是在提供信徒今世的生活模式。本篇文章的目的，就是要簡單地闡述耶穌培育門生的內容，方法和過程。 一、門徒的事工是普世的宣教        《馬太福音》介紹耶穌基督事工的方法相當特別。他簡單地以一節經文（4：17）記載主耶穌在世所傳的信息之後，立即述說耶穌呼召了2對兄弟做的門生 （4：17-22）。跟著再回頭──仍然是相當簡單地──為我們綜括耶穌在世的言行和果效，告訴我們有釵h人從各地來向耶穌學習（4：23，25）。        馬太好像要我們知道，最初的4個門生只是耶穌眾門生的代表。為什麼馬太給耶穌的門生這麼重要的地位呢？關鍵在4章19節：“來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”耶穌要 的門生傳揚天國的福音！        讓人驚奇的是，《馬太福音》為我們介紹了耶穌的教導和神跡（5：1-9：34）以後，再次以同樣的語言，為我們綜括耶穌的事工（9：35）。但是這一次，馬 太告訴我們，耶穌的感受是：“要收的莊稼多，做工的人少。”（9：37）工場的需要之大，連上帝的兒子都做不完！因此，馬太在第10章便記載耶穌選立12 位門生，要他們傳耶穌所傳的信息，而且得到耶穌的授權，能夠做耶穌所做同樣的事工。         當然，耶穌的門生本身沒有這種能耐。當耶穌被出賣的時候，他們都跌倒了（參26：31）。但是，耶穌老早知道，而且與他們約定，在 復活後到加利利見面（26：32）。而《馬太福音》的終結，就是著名的大使 命：“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民做我的門徒……”（28：18-20）耶穌基督普世性的王權，是 門生到普世傳福音的基礎。 二、培育的關鍵是對耶穌的認識        倘若耶穌基督普世性的王權是 門生到普世傳福音的基礎，門徒訓練的重點必定是認識耶穌的王權和這王權的內涵。對於這一點，馬太在記載主耶穌的教導時，已經指 出耶穌的教導與當時的聖經權威不一樣之處，就是“ 教訓人好像有權柄的人”（7：29）。當馬太在第8章講到主耶穌的事工時，也同樣告訴我們，主耶穌平靜 風浪以後，“眾人希奇，說：這是怎樣的人？連風和海也听從 了！”（8：27）。《馬太福音》11至16章更是詳細地報導這個重點。         為什麼對耶穌的認識這麼重要？馬太告訴我們，有人可以承認耶穌事工的表現，卻對耶穌有完全不一樣的認識。這些人就是當時的法利賽人，他們不能否認耶穌確實趕鬼 醫病，卻說 是靠鬼王趕鬼（9：14，12：24）！因此，《馬太福音》從11章開始，便讓我們看到在不信的世代中，耶穌要的門生能夠正確地回答：“你 們說我是誰？”（16：15）          更仔細地研讀《馬太福音》，我們又會發現《馬太福音》的耶穌，不僅是一位有絕對權柄的君王，更是為世人死而 […]

鵬程 本文原刊於《舉目》24期       “上帝的話代表的是一種規範，聖靈代表的是一種自由，二者不可分開，必須是規範中的自由，又是自由中的規範。”──加爾文       收到來自一位姐妹的電郵，她與我分享她去參加的阿根廷權能佈道家安卡羅（Carlos Annacondia）舉辦的權能佈道大會。信中提到：當晚講員只講了大約20分鐘的道，而且信息亂七八糟，只不斷地重複一句話：凡勞苦擔重擔的，上帝說 今天就要給你們平安、喜樂。此外，也有很多人暈倒、哭泣及大喊。而且場面完全失控，還勞煩工作人員將一位失控的婦女帶走……        讀後，我不禁問自己：這叫“聖靈的大能”嗎？裡面顯然問題重重。        首先，被譽為“阿根廷復興之父”的安卡羅，在整個佈道會中，只花了那極短的20分鐘來宣講神的話，不僅不斷重複同樣的內容，更是支離破碎的──他告訴了聽 眾，“凡勞苦擔重擔的可以到耶穌這裡來得平安”（《太》11：28），卻忽略接下去的經節說，“當柔和謙卑、負我（耶穌）的軛、學我的樣式” （11：29-30）。        這幾節經節原本是要告訴我們，我們當學效主耶穌，背負世上許多的苦難和擔子，因為我們曉得在基督裡的軛，永遠不會 過於我們能承受的，我們能不斷從主手中支取力量，勝過苦難，並藉此得著安息（參《林後》1：7）。但如果斷章取義，那麼就只是類似“健康與成功福音”了， 會誤導人忽視現實生活苦難的真實性。在一個時間有限的佈道聚會中，講員不更應把握機會，將十字架赦罪的真義闡明嗎？        第二，會眾失控的情緒和場面，是應該的嗎？我們很難想像，住在我們心中的聖靈，會是這一切失控情緒的主導者。我們應再次反省及禱告，求那真理的聖靈，教導我們有智慧地去辨別諸靈，免得邪靈在我們困惑當中有機可乘，因為聖靈的自由與聖道的次序是不相衝突的。        正如林鴻信博士（現任台灣神學院院長）引加爾文的話說：“上帝的話代表的是一種規範，聖靈代表的是一種自由，二者不可分開，必須是規範中的自由，又是自由中的規範。”這說明了，靈恩要有、也必須有神的話支持。       第三，一個刻意標榜“神醫”的佈道會，有否聖經基礎呢？恐怕沒有，因為這猶如一個表演及示範魔術的娛賓大會。但聖經明說，信道是本於聽道（《羅》10：14﹐17），因此，聚會的中心應該是十字架的信息，而非權能醫治。我們絕不能本末倒置。        巴刻（J. I. Packer）在他的書《重尋聖潔》（Rediscovering Holiness）中，將基督徒的成聖生活，歸納為5項元素： 1. 成聖的條件：藉著基督，因信稱義。 2. 成聖的基礎：與基督同死同復活。 3. 成聖的媒介：聖靈。 […]

吳獻章 本文原刊於《舉目》24期         學神學是為了什麼？如何踏入神學研究的領域？讓我們先從孫中山先生的人生觀，來找尋一點靈感和啟發：“從容乎疆場之上，沉潛於仁義之中，窮理於事物始生之處，研幾於心意初動之時。”         對照聖經來看，我們似乎可以由此釐出學神學的目的──“從容乎教會之上，沉潛於經文之中，窮理於神國始生之處，研幾於末世初動之時。” 一、從容乎教會之上         卜仁納（Emil Brunner）說得對：“神學家的職責是駐守教會廚房門口，遍嚐要端出去的菜，以確保會眾不致中毒。”神學離不開教會，神學研究的目的是為了教會信徒的 好處，神學工作的重點是為了傳遞信仰和宣教。神學研究不是為了拓展神學家的學術空間，以提升他們的知名度；也不是藉著舞文弄墨而譁眾取寵、顛倒是非，好為 自己沽名釣譽；更不能付上傷害教會的代價，假藉神學研究的名目，以寫作換取名利，Dan Brown的《達文西密碼》就是這類型的書。這種絆倒人的人，在短暫的世上或許得勢得利，但在永恆裡卻要經受不能解除的苦楚（見《太》18：6）。 二、沉潛於經文之中         范泰爾（C. Van Til）精準地指出：“神學家的工作就是按照上帝的思想來思想（to think God's thoughts after Him）。”而上帝的心意，就是關於祂國度的救贖計畫，乃完全記載在聖經。聖經才是上帝給人的啟示（次經、偽經等，如《猶大福音》……都不是上帝的啟示， 兩約間文獻、教父作品、教會的傳統、猶太傳統等或有其參考價值，但是絕對無法比擬聖經的權威）。        聖經是真理的根源，神學的中心就在聖經，而非人間的哲學理論、政治理想、科學印證；人類的理性不過是辨識真理的工具。沒有“沉潛於經文之中”所產生的神學著作，尤其是教義性著作，往往會“以人當作上帝”，取代了“上帝成為人”。         沒有以聖經為惟一根基的神學，還可以荒謬、迷惑到將“上帝”讀為“世人的完美投射（God is the projection of human perfection）”（費爾巴哈，L. Feuerbach的觀點）；或天主教神學家拉納（Karl […]

郭明昌 本文原刊於《舉目》24期 講道有什麼用？        最近遇見一位很灰心的牧師，他難過地說：“講道有什麼用？”我花了很多時間用心預備講道，但大部分的信徒都是右耳進、左耳出，根本沒幾個人是用心的！而且最近有一些人離開了教會，他們去找一些節目精采的、熱鬧的、服務項目更多的教會去了，唉，……“講道有什麼用？” 講道者的責任       《阿摩司書》8章11-12節說：“主耶和華說，‘日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。’他們必飄流，從這海 到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。”在此處的“不聽”，根據下文所說的，“他們……尋求耶和華的話，卻尋不著。”正確的意思應 該不是“不聽”，而是“沒得聽”。若講道者已盡了本分，按時分糧，而信徒“不聽”的話，責任就落在他們的身上；當年主耶穌在世傳講信息的時候，也曾為那些 不聽的人感慨說：“……向他們吹笛，他們不跳舞；向他們舉哀，他們不捶胸。”因此，一個講道者需要在乎的是羊群有沒有“得聽”神的話，過於他們“聽”或 “不聽”。 講道者的信息 有否講對道？        每一篇講章都應該有一個“中心信息”，這個信息是怎麼來的呢？講 道者首先要瞭解並掌握羊群的景況，對於聖靈的感動十分敏銳，才能按時分糧。若是我們知道自己是神的器皿，是神使用我們藉著“講道”來向祂的兒女們“傳信 息”，那麼我們應該會有一個“領受”的“中心信息”。想想看，若是講道者只是為了“應付講道”、為了“盡義務”，那不是十分的可惜嗎？         我們能不能很清楚的問自己，“我今天講道的使命是什麼？”“是我自己決定要講這個的，還是神要我向祂的子民傳講這篇信息呢？”若是講道者能確信自己真的在傳講祂的旨意，是不是會“理直”且“氣更壯”呢！ 有否將道講對？         當講道者從神領受了一個清楚的“信息”之後，再來就是要思想如何把這個信息說得清楚、講得明白，最重要的是如何按照正意分解真理的道。         我們所傳講的“道”，是否忠於“聖經”的“正意”？我會不會加添很多自己的想法？會不會容讓自己“過度的想像”或是“自以為是”而導致對經文的解釋產生偏差 呢？熟讀聖經當然是講道者不可或缺、必要的條件。筆者曾看過一些傳道者因著不了解聖經各卷書的背景、特性……，閉門造車，而講出一些讓人哭笑不得的講章！        道要講得“對”，與講道者所受到的訓練是否完備有密切的關係，而更關鍵的是講道者必須要多在膝蓋上下功夫！海外神學院院長曾霖芳牧師最強調的是講道者要 “悟”道。但要怎麼“悟”呢？曾牧師強調要“少應酬、多禱告、熟讀聖經、反覆默想，聖靈必定會親自領我們進入一切的真理！”但這並非叫傳道者不用去關心探 訪信徒，只管讀經禱告就可以了；講道者必須時常留意羊群的景況，切勿只是翻閱註釋書、抄襲現成的大綱就走上講台！求主幫助我們細心牧養、用心預備，使我們 得蒙那位呼召我們的主喜悅！ 透過講道事奉來牧養 講道應該是“讀經示範”         講道者會因為過去所接受的訓練 […]