Category: 透視篇
-
本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2024.04.22 歐雨虹 “扁平化”是現代企業管理的一個新潮流。扁平化的目的，是打破金字塔狀的階層結構，減少層級，並讓權力向下流動（註1）。 這幾年的疫情，迫使教會的牧養權力，不再集中於少數的教牧人員，而是流向各個小組。有些教會為了應對疫情帶來的變化與限制，開始嘗試扁平化教會結構。 然而在任何結構中，仍都容易出現權力往上集中和被濫用的趨向。就算教會扁平化，權力流向小組，但小組長還是可以集權並濫用這個權力。打破了舊的金字塔，但新的金字塔又不斷形成。 聖經中的賦權與限權 權力是個很複雜的議題，涉及到社會學、政治學、管理學。本文沒辦法探討每個層面，只欲拋磚引玉，從聖經神學的角度，淺談權力的分配與運用。目的不是要提供一個“符合聖經的權力架構”（註2），而是觀察聖經如何在不同權力架構中，賦予權力與限制權力，讓聖經的描述，塑造我們對於權力的想像。 《創世記》裡，“神的形象”是一個賦有權力的身份。上帝賦權給人，讓他們治理受造界（參《創》1：26-28）。放在古近東的處境來看，《創世記》的描述，顛覆了古近東對於權力分配的想像。 舊約學者指出，古近東的君王被視為神的代表，被賦權治理人民（註3）。古巴比倫的創世史詩《埃努瑪‧埃利什》中，人被創造是為了服事諸神。既然君王是神的代表，人民理所當然要服事君王。這讓金字塔狀的社會階級有了正當性，確保了君王在金字塔頂端、萬人之上的地位。 在這樣的處境下，《創世記》卻形容人類有“上帝的形象”，很令人震驚。當所有人類都擁有“上帝的形象”這個身份、地位時，治理的權力不是集中在一人，而是交予人類，男女共同治理。 權力的共用是一種限權。《創世記》劃分的階層，不是神明、君王、人民，而是上帝、人類。在上帝原本創造的世界裡，人人平等。《創世記》對於人的形容，扁平化了金字塔式的社會階級。 相較於古巴比倫的史詩，《創世記》說，上帝創造人並不是因為祂需要被服事，而是因為祂要賜福給人（參《創》1：28-29）。作為上帝的代表，人也不是要被他人服事，而是要成為上帝祝福的管道，把上帝的祝福帶給整個受造界（註4）。 《創世記》第2章描述，人行使治理權的方式，不是主宰與利用，而是耕耘與看守 （參《創》2：15），與上帝合作，使土地更繁榮、美好。 權力的扭曲與濫用 這個美好的景象，卻因罪惡而破壞了。人被創造，是要共同治理和管理受造界，但罪的影響讓人濫用權力，主宰、管轄其他人。男女共同治理的願景被罪扭曲了：上帝說，丈夫會管轄妻子 （參《創》3：16）。 《創世記》接著記載，人用暴力壓迫其他人，兄弟互相殘殺 （參《創》4：8）。到了《創世記》的尾聲，我們看到的是，埃及法老在萬人之上，所有的地都歸他，全埃及是他的奴隸 （參《創》47：20-21）。罪的影響，讓人離上帝原本的創造越來越遠，形成了金字塔式的社會。頂端的人濫用權力，底層的人被剝奪權力。 律法中的限權與賦權 當上帝帶以色列人出埃及、脫離奴隸的生活之後，祂給予他們全體“君尊的祭司”（參《出》19：6） 這個新身份，讓他們可以重拾上帝在創世之初，給予人的尊貴。上帝還給予以色列律法，讓他們與埃及等世俗社會有別。不一樣的社會，需要不一樣的君王。 首先，這個君王並不是必要的。 《申命記》描述， 以色列若說：“我要立王治理我，像四圍的國一樣”，那他們要立上帝所揀選的人為王 （參《申》17：14-15）。立王是為了滿足以色列人的願望。 其次，律法設了限制，防止君王集中權力。 如：不可為自己加添馬匹（軍力）、多立妃嬪（政治力）、多積金銀（財力）。並強調君王與子民的關係，是“弟兄”，並不高人一等，不可心高氣傲 （參《申》17：15-20）。君王不可以用自己的身份，為自己加強權力。 最後，君王主要的職責是要抄錄、誦讀、謹守律法，成為百姓的榜樣。 上帝的律法，扁平化了君王與子民的差距。他們是夥伴，一同實行上帝律法。唯一的差別是，君王要成為百姓的榜樣（註5）。上帝沒有給君王任何特殊權力，而是要他活出律法中的公義與慈愛，讓百姓自願效仿，用生命為榜樣施展對百姓的影響力。 以色列的君王，與埃及的法老截然不同。 上帝的律法，除了限制君王的權力與地位，也設定制度，防止社會底層的固化。律法規定，每7年為豁免年，以色列子民要免除同胞的債務，並釋放賣身為奴的同胞（以色列人） （參《申》15：1-2，12-15）每50年一次的禧年，則要歸還土地（參《利》 25：10），讓每個人都可以重新開始，而不是困在社會底層，永不能翻身。 在每個群體中，都有種種因素，驅使權力往上集中，形成金字塔。然而上帝的律法，限制權力，防止權力集中。 可惜以色列人並沒有遵守。 舊約的歷史書讓我們看見，以色列的君王與其他國的君王一樣，濫用權力：為了自己的權力和財富，讓百姓負重軛、做苦工 （參《王上》 12：4）。先知書則批評以色列的君王和領袖只顧自己，不但不牧養羊群，還用暴力，嚴厲轄制他們（參《結》34：2-4）。上帝的願景，與以色列的實況，有極大的差別。 對現今教會的啟發 上帝在創造與律法中的賦權與限權，對現今教會有什麼啟發呢？ 聖經讓我們知道，權力濫用不是新事，從罪惡開始扭曲上帝的美好創造時，就已經開始了。摩西五經對權力的態度是謹慎的，今天的教會也需要思考，如何預防權力的集中與濫用。 這時代的網路，讓教會的各種權力濫用（挪用公款、性暴力、屬靈霸淩、隱瞞醜聞），有更多的暴露，甚至讓人對教會失望。當年輕一代對權力，特別是組織的權力，失去信任時（註6），教會領袖當如何回應與牧養？ ×第一，誠實面對落差 教會領袖可以一方面講述，聖經中上帝對權力分配與運用的願景，一方面坦承現今教會未曾達到上帝的期許。這些落差並不需要掩蓋，也掩蓋不住，越掩蓋只會越讓人失去信任。認真面對這些落差，反而讓人看到教會的誠實與勇氣。 直視這些落差，必然帶來沮喪、難過、憤怒的情緒。這些情緒，代表我們對上帝的願景是在乎的，不是無感的。這些情緒不是洪水猛獸，需要壓制。這些情緒能量，可以成為教會反思、悔改、改變的動力。 教會領袖可以帶領會眾，聆聽並接納彼此的情緒，讓會眾感受到，他們在這些情緒中不是孤單的。教會領袖也可以用聖經裡的哀歌，帶領會眾面對“願景”與“實況”的落差（註7），讓他們的情緒成為他們來到上帝面前的動力。 ×第二，設立限權與賦權的機制 在一個對權力失去信任的時代，如果教會領袖設立限權與賦權的制度，讓會眾知道，教會有意防止權力的集中與濫用，可以幫助會眾重建信任。 不同組織結構，有不同限權與賦權的方式。限權的方式可能是由團隊領導，不把權力集中在一人，或是主動願意接受問責，定期檢視組織體制與決策機制。 賦權的方式可能是讓領導團隊更多元，讓一些容易被忽略的聲音（女性、兒童、青少年、身心障礙者），更多被聽見和看重…… 在各種權力架構中，我們都可以發揮創意的思考，抵抗權力往上集中的傾向，讓權力可以往下流動，不讓權力差距越變越大。 註： 1. 扁平化理論 – MBA智庫百科 （mbalib.com）。 2. 董家驊牧師提出，各種權力架構都有把權力來源偶像化的危險。《另類權力邏輯》 （董家驊）2017.06.19 – OC舉目網站 3. J. Richard Middleton, The Liberating…
-
本文原刊於舉目官網2024.04.20 傲潔 走頭無路 2018年獲台灣電影金馬獎最佳劇情長片的大陸電影《大象席地而坐》，講述了中國河北省石家莊一個舊社區裡，4位陷入人生困境的底層小人物尋找心靈救贖的故事。 這部長達4小時的電影，只發生在一天之內。片中走頭無路的4個人，不約而同地前赴內蒙古滿洲裡的動物園，去看一隻鎮日席地而坐的大象。 體重達3000到5000公斤之間的成年大象，平均每天休息2小時，大部份時間是站著睡，每3到4天才會躺下來睡一次，以免驚人的體重壓傷身軀內的器官。當大象迫不得已席地而坐，可能是內裡已經碎裂了。 聖經《列王紀上》，記載過一個“大象席地而坐”的絕望光景： 神人以利亞在迦密山上經歷天降焚火的神蹟，戰勝了巴力先知，卻因王后耶洗別的追殺，倉皇逃命到猶大的別是巴。他心裡的大象，就在那裡的一棵羅騰樹下席地而坐。他向上帝求死，然後睡著。 慈愛的天父為他預備水和餅，他吃了，但又不敵心頭重壓，仍然躺下。上帝再派使者對他說：“起來吃吧！因為你當走的路甚遠。”（《王上》19：7）以利亞就起來吃喝，恢復體力，走了四十晝夜，到了何烈山，與上帝面對面…… 我們會不會像先知以利亞一樣？我們心房的大象，會否也有席地而坐的一天？也許會。所幸至高上帝從不輕忽被壓碎的心靈，祂必為我們預備水和餅，讓我們重新站起。 《大象席地而坐》全片長3:54:05 群組力量 動物園裡的大象看似溫馴可愛，被激怒時卻很危險，尖尖的象牙和長長的象鼻，會變成對付敵人的利器。那麼，心房的大象吞下過多負面感受，不勝負荷，在裡面地動天搖、不停咆哮，豈不一樣危險嗎？ 大象是群居性很強的動物，一個象群可以由4到100頭象，組成終生牢固的關係，而且彼此保護。 而人們心裡的大象，也不是孤單的。以我為例，當負面情感洶湧澎湃、不能自救時，我會拿起手機，向可信任的基督徒群組，發出求救訊號。隨即會收到或長或短的禱告訊息，以及許多溫柔安慰。漸漸地，我裡頭毛躁的大象開始慢條斯理、不慌不忙地踱步，甚至停下來站住，小睡片刻。 網路時代中，神國兒女無國界地招聚在一起，組成一個一個可以即時互動的群組。關係緊密的屬靈群組，就似一個小型象群，群內成員互信互愛、彼此守護、相互代禱扶持。 我有幾個安全可靠的姐妹群組，經常收容我的垃圾情緒。姐妹們會以同理心安慰我，撫平我裡頭時而躁亂、時而抑鬱的古怪大象。同樣，我也接收姐妹們的負能量，拋出聖經話語，安定她們焦躁中的大象。 靠著代禱守望，群裡的象鼻子成了滅火管，相互撲滅烏煙瘴氣。幾年下來，上帝賜下基督耶穌裡出人意外的平安，護衛著我們的心，擊潰所有的負能量波浪。 拉起大象 天父非常人性化地對待以利亞裡頭坐著不動的大象。這種人性化，在道成肉身的主基督身上顯彰無遺。耶穌在烈日下的井邊等候撒馬利亞婦人，解開她的心結。祂也抬頭呼喚：“撒該，快下來！今天我必住在你家裡。”（《路》19：5）使稅吏長改過自新。 祂說“人若喝我所賜的水就永遠不渴”，“人子來，為要尋找拯救失喪的人”。祂不只說給井旁婦人和矮子撒該，也說給普天下的人聽。 為何耶穌的話能深入人心，穿過2000多年，仍蘊含翻轉生命的大能？ 我們的主耶穌飽歷人世憂患，明白人性的脆弱。祂聆聽每一聲痛苦的吶喊，也肯陪伴迷茫心靈一起面對困局。祂並不因為自己是神，而高高在上。祂是極其“人性化”的生命之主，祂口中的道，句句顯明在肉身上。 躁動不安的人心裡，多少隻無助的大象鎮日席地而坐？人們最需要的，可能不是教條式的人生大道理，而是被恩慈地對待，就像耶穌對待井旁婦人和財主撒該——人是在被理解、包容和體諒中，潛移默化地改變生命的。 7年前，我先生因職業生涯停滯不前而精神頹靡，裡頭的大象沮喪地席地而坐了好長一段日子。家裡瀰漫著碎裂的氣味，連我心房的大象也被壓垮，癱在地上。是上帝用重新寫作的呼喚把我拉起來，隨著一篇篇信仰文章的完成及刊出，我的大象慢慢撐起了發酸的腿，重新站直。 當先生看見我的大象穩穩站起來，他幡然醒悟：上帝的帶領不早也不晚，永遠恰到時候！因此，縱然困境依舊，他的大象也跟著站起來了——有主一路相伴、引導，大象何需無力踞坐呢？ 適可而止 保羅提醒我們：“生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。”（《弗》4：26）意思是：我們可以有負面情緒，但要適可而止。如何讓心房的大象穩站休眠狀態，不隨便發狂咆哮？我的秘訣是：仰賴聖靈保惠師，幫助我結出“節制”的果子。 當我將苦水垃圾瘋狂地往群組亂吐亂丟、欲罷不能之際，成熟的姐妹會馬上請我說出3件感恩事項，藉此撲滅我萬馬奔騰的負能量。天長日久，當我心房的大象開始狂嘯時，我的內心深處會升起一股力量，幫我按停快要氾濫的負面情緒。這是內住的聖靈為我結出的節制果。 節制，是我邁向健康人生的推手：養成簡約而規律的生活作息，建立不間斷的書寫日常，並靠著運行在心裡的大力，為負面情緒適時“踩煞車”，不讓大象的吼聲堵住文思，阻礙寫作。 歸回童心 去年返台，請教ChatGPT：“我有位24歲、發展遲緩的兒子，可以帶他到哪裡走走呢？” ChatGPT回答：“動物園。”我心想：“好幼稚！”直接問兒子，不料他回我：“動物園。”我們就到臺北市立動物園去。 這個門票低廉的都會型動物園非常大，來自熱帶雨林、非洲、沙漠、澳洲、溫帶和台灣本土的動物，應有盡有。比我高大的兒子童心未泯，看見每種動物都笑呵呵，手機一直拍不完。 由於天熱，好些動物躲在樹叢裡睡覺。兒子細心觀察，把動物通通找出來，逐一指給我看。旁人大讚他：“好聰明啊！” 我注視兒子天真的圓臉蛋，知道他內裡也藏了一隻會咆哮的大象。幸而他單純，負面情緒不會在他心裡滯留太久。他心中其實是有一頭特大號的小象，只要主人的需求被滿足，自會乖乖進入休眠狀態。 母子倆逛了一整天動物園。我拾回童心，讚嘆天父的創造奇妙，明白何以耶穌強調：“你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。”（《馬太福音》18:3）孩童的心更能發現受造界的美好。 3名成年子女，如今只剩這個兒子陪在我身邊，恰似天父專程留給我的禮物，提醒我要“永保童心”。 而無形的大象，寄居人心房，催逼世人去尋找心靈的救贖。我們可以騎上象背，讓這龐然巨獸搧著大耳朵、往高處伸長鼻子，穩步返回首個動物園——伊甸園，重新棲身在天父的保護裡，享受心靈的安息。 此刻，我的大象置身象群返家的路上，沿途浩浩蕩蕩，並不寂寞。 作者畢業於神學院，參與大陸及臺灣本土宣教事工。曾任基督教報社主編。現居英國，為自由撰稿人。
-
本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2024.04.15 陸加 一個明亮的早晨，兩個兒子把爸爸的眼睛蒙起來，興致勃勃地領他走出屋子。哥倆領著爸爸走到別墅側院的花園裡，然後打開他的遮眼布；同時，媽媽帶著另外3個孩子衝著他喊：“生日快樂，爸爸！” 在明亮的陽光下，爸爸看到長條桌上，有一條嶄新的深古銅色的獨木舟。 “這是給我的？”爸爸邊問邊輕輕的撫摸著船幫。“至少可以坐下3個人，你從哪裡搞到的？” “我有特殊管道。”媽媽的回答很神秘。 爸爸，媽媽，兩個兒子，兩個女兒，加上媽媽懷裡剛生下來的小寶寶，還有一條狗圍在獨木舟邊。“誰要第一個坐到船裡？”爸爸問。“我，我……” 孩子們都爭相舉手。爸爸看了一圈，最後指著媽媽懷中的寶寶安妮：“你是第一個”。 生日驚喜完畢，大孩子們都去上學了。爸爸走出了連著矮牆的院門，隨即騎上一匹高頭大馬。那匹馬只走了幾步，就有哨兵向他致敬，然後牽著他的馬進入了高牆，崗樓和鐵絲網圍繞的地方。 在這高牆之內，就是令人毛骨悚然的波蘭奧斯維辛死亡集中營（Auschwitz Concentration Camp），時間大約在1943年。 一早“其樂融融”的場景，就是死亡集中營的德軍最高指揮官魯道夫‧霍斯中校（Rudolf Höss）與妻子海德薇‧亨塞爾（Hedwig Hensel），以及5個孩子的一段普通家庭生活，也是2023年上映的電影《利益區域》（The Zone of Interest），一開場的一個片段。 《利益區域》又譯成《夢想集中營》（或《特權樂園》），是由英國導演在波蘭拍攝的德語電影。這部電影不是直接描述大屠殺，而是講述在大屠殺最為慘烈的1943-1944年間，霍斯一家人在這個花園別墅的日子。它獲得今年奧斯卡最佳外語片獎和最佳音效（Sound Effect）獎，同時也獲得最佳影片，最佳導演和最佳改編劇本的提名。 奧斯維辛死亡集中營 奧斯維辛集中營建於1940年，開始時主要目的是關押戰俘。 1942至1944年底，隨著納粹德國對猶太人進行系統性大屠殺不斷加劇，集中營不斷擴充，並成為6個屠殺中心裡最大和殺人最多的集中營。最後幾年裡，火車晝夜不停地把各地的猶太人，運到此地，大部分是直接送入毒氣室和焚燒爐。一小部分身體還好的，則先被強迫做苦力，然後屠殺。 至少有110萬人，是死在奧斯維辛集中營。除了近100萬是猶太人之外，還有吉普賽人、同性戀者、戰俘、耶和華見證人和一些政治犯（共產黨人和社會民主黨人）。《利益區域》中有幾段對話，暗指霍斯“工作業績”優秀，被上司賞識，因為他與同僚在毒氣室和焚燒爐的使用效率上，最為出色。 正因如此，1944年5月到7月不到3個月的時間內，有多達43萬匈牙利的猶太人被送到這裡屠殺。最多的時候，這個集中營每天屠殺近1萬人。 奧斯維辛死亡集中營，Michel Zacharz AKA Grippenn攝於2006年8月 電影獨特的藝術處理 《利益區域》雖然算作是一部劇情片，但刻意不煽情，不講故事，不含劇情高潮。 它採用最接近人眼的廣角鏡頭，多用自然光，很少使用人物臉部的特寫，就像遠遠地在觀察這家人零零碎碎的對話和平淡的日子。電影雖是虛構的，但這些零碎日子中的人物、事件，包括整個別墅的內外佈置，都是經由歷史資料，圖片的考證，可謂是歷史的再現，且近事實的可信度相當高。 作為一部“大屠殺”題材的電影，影片沒有任何像《辛德勒的名單》那類電影一般，有直接描寫大屠殺的鏡頭。這部電影最為獨特處，是它的聲音效果。 導演巧妙地利用了這家人的“生活區域”，是與大屠殺場所，只有一牆之隔。於是，不論白天黑夜，從牆裡面傳出來的噪音伴隨著這家人所有的活動，成為這家人日常抹不掉的背景聲。 牆內的聲音，時而是熔爐的轟鳴聲，時而是嘈雜不清的喊叫聲；有火車進站的聲音，也有偶發的槍聲——這聲音時刻在提醒著牆內所發生的事，將無時不在的屠殺與牆外溫馨和諧間的反差和張力，敲打著每一個人的靈魂。 這個獨到的藝術處理，為此片贏得了奧斯卡最佳音效獎。（我認為應該稱為最恐怖音效獎，那“魔音”縈繞在腦海裡，是久久揮之不去的。） 除了音效，在許多生活鏡頭的背景裡，還常常出現一個冒著黑煙的大煙囪。 晝夜不停的焚燒爐和它必定會散發出的焦糊味，也從視覺和（聯想到的）嗅覺上，強化了對大屠殺的感受。 如果我們去問：一個在牆內塗炭生靈的指揮官，怎麼可以同時又過著一個歲月靜好的牆外日子？導演提供了事實與線索，然後把這個問題，留給觀眾去自行觀察、解讀、與評判。 牆外是“和諧”的世界 影片裡最多出現的，是霍斯一家在牆外的生活細節： 他們一家在河邊野餐；媽媽抱著寶寶在園中散步，教孩子認識美麗的花朵；爸爸教大兒子騎馬，跟孩子們一起划船，在水中遊戲。 霍斯是個仔細和負責的父親：每天睡前他都會給女兒讀格林童話，跟每一個孩子道晚安，並檢查所有門窗是否關好，並關上所有的燈。 霍斯夫婦睡前，一起回憶著他們上次去義大利旅遊的愉快時光，並計畫著重遊故地。他們在河邊，憧憬著將來解甲歸田，做個悠哉的農夫。 霍斯太太對孩子的管教，適宜和得體。 霍斯的下屬，也都非常尊重霍斯。 …… 從這些細節上，沒有人會認為，霍斯夫婦是我們想像中的“衣冠禽獸”。在他們“自己人”中，他們是熱愛生活，彼此尊重，盡職工作，妥善的處理各種關係和責任，且保持了優良的“傳統價值”。即使用今天的標準，他們也絕對可以稱得上是好人。 牆外是“潔淨”的世界 影片中另一類反復出現的細節，是他們對“潔淨”的看重： 霍斯從集中營回到家裡，第一件要做的，就是立即脫下皮靴，然後由僕人拿到院子後面，仔細清洗營中帶回來的泥土。 霍斯家中總是乾淨和整潔的，女僕們常常在擦洗餐具和物件。地上偶見一些積水，霍斯太太會叫人立即清理。 有一次霍斯帶兩個孩子，在河邊戲水和釣魚。忽然他腳下踩到一塊類似人骨的東西。於是他急匆匆地將兩個孩子帶回家，把他們放到浴缸裡，用肥皂和毛刷反復涮洗，甚至用水直接沖洗他們的眼睛，使得孩子們難受大叫。第二天，他還特別訓責下屬，在處理營內“垃圾”的事上的馬虎大意，而這種污染河水的事件，絕不能再發生。 …… 很明顯，牆內一切都是髒的——猶太人是骯髒的，任何接觸之後，都需要不斷的清洗，來維繫自身的潔淨。 排斥的力量 一位親身經歷過20世紀90年代，在南斯拉夫發生的種族清洗的神學家沃弗（Miroslav…
-
本文原刊於舉目官網2024.04.10 王唯權 一 如同乘風在空中盤旋的風箏才是最美的，我的心也常嚮往著那被上帝同在所充滿的教會。那將是何等的美——教會要“成為她自己”（ “becomes itself”，註1），這是她本該有的榮美和聖潔容貌，並藉此為她的良人作見證。 C.S. 魯益師說：“我相信基督教，就如我相信太陽升起。非僅因為我看見了太陽，而是藉著陽光，我看見了其他一切。”（註2）對魯益師而言，基督教信仰照亮且充實了他對“現實世界”的認識 （註3）。同樣的，基督之光使我看見了世界的匱乏，以及復興可能帶來的豐盛和滿足。 我渴望“復興”，並非因為我擔憂基督教在人的眼裡顯得平淡無奇，而是因為看見太陽已經升起，世上仍尚有許多幽暗與寒冷之處，亟須照耀和溫暖。教會外是如此，教會內亦是如此。 在我看來，沒有人能製造“復興”。然而，也沒有人能說，我們不需要它。 二 基督徒將彼此間的聯繫，稱作為“團契”。在希臘文學裡，這個詞彙常用來描述夫妻的聯合，因為“團契”是“緊密關係，涉及共同利益和分享”（註4）。 在“團契”中，信徒因回應福音的呼召，成為互助互惠、休戚與共的生命共同體。除了連結於相同的信仰，在此綿密交織的關係裡，信徒也通過“擘餅”，確認和提醒自己所擁有的新身份，以及所歸屬的新群體（參《徒》2：42-47）。他們不再用種族、性別和社會、經濟地位，來界定自己。取而代之的，是“在基督耶穌裡都成為一”的新認同（參《加》3：26-28）。 然而，如此密切、美好的互動關係，也會為信徒帶來困擾。互動日益增多，彼此的認識逐漸加深，自然能夠看到對方的缺點，進而產生摩擦和衝突。 為了緩解張力，信徒往往採取兩種舉措——要麽“規避”，逃離團契的生活；要麽“偽裝”，戴上敬虔的面具。極端的情形是：一批批受傷的信徒離開教會，也有一群群的信徒，為了教會表面上的融洽，學會了虛情假意。 我渴望“復興”，並非因為我不相信聖經的充足性、忠實傳講聖道和教會治理的重要性，抑或奉耶穌之名禱告的有效性。事實上，教會對“復興”的渴望，不該替代上述的信念和實踐。然而，在牧會中，有許多的問題，如信徒間的猜忌、苦毒、鄙視、論斷、不饒恕、不信任和假冒為善等，都無法單純靠外在的勸戒和紀律，徹底解決。 我們知道，是聖靈使人成聖。而復興，作為聖靈在“基督教會生活中的一段不尋常之祝福和活動的時期”（註5），往往能為人心提供所需的救命氧氣，為個人和群體帶來顯著、真實且深切的轉變。 沒有人能製造“復興”。然而，也沒有人能說，我們不需要它。 三 戈登・康威爾（Gordon Conwell）神學院的教會史學者洛夫萊斯（Richard Lovelace）指出：許多基督徒雖在理論上知道，自己已經因信稱義，與上帝和好，“但在日常生活中，他們（仍然）依靠自身的成聖來換取稱義……他們從自己的誠意、過往的歸信經歷、近期的宗教表現，或相對減少的故意不順服中，尋求與上帝和解的確信。”（註6） 換言之，許多信徒雖然在理性上接受了“因信稱義”的教義，生活中卻仍要通過好行為，來“賺取” 稱義。這是一種典型的心腦分離狀態——頭腦中雖有正確的信念，內心卻對此感到不踏實，缺乏確實的把握。猶如戀愛中的情侶，雖然知道彼此愛慕，卻總要通過“你愛我嗎？”這樣的問題，來確認對方的愛意。 基督徒的信仰生活，常常充斥著這類的掙扎。我們在理性上堅信“上帝愛我並與我同在”，內心卻不一定感受到這信念所帶來的盼望、力量和安慰。在概念上，我們雖然接受了基督為我們降卑和高升的事實，但在心底，這類的認信和教義，卻無法帶給我們情緒上的漣漪，和行動上的決心。 我並非在此鼓吹情緒或經歷掛帥。然而，我也不認為，缺少情感和經歷，會使我們的信仰更為純粹或高尚。情感和經歷不應該取代聖經在基督徒生活中的核心地位，同時，對聖經的信心，也不該阻斷聖靈在信徒生命中結出情感和經歷之果實。 約拿單・愛德華茲（Jonathan Edwards, 1703-58），是美國第一次大覺醒時期，最富有代表性的神學家。在北安普敦（Northampton）的復興運動爆發初期，他講過一篇名為《一道神聖和超然之光》（A Divine and Supernatural Light）的信息。 他指出，人可以通過兩種途徑，得知“蜂蜜是甜的”——一種是通過理性，另一種是通過經歷；一種是他人告知，另一種是親身體驗；一種是頭腦知道，另一種是心裡明白。他說： “認為蜂蜜是甜的這種理性判斷，和對蜂蜜甜味的感知，之間是有區別的。一個人可能只是理性地知道蜂蜜是甜的，卻不知道蜂蜜的味道如何……僅僅從理性推測去判斷某事物的卓越性，與真正感受到其甜美和美麗之間，有很大的差異。前者僅停留在頭腦中，只涉及推測；而後者則與心相關。當心感知到事物的美好和可愛時，自然會在理解中感到愉悅。”（註7） 顯然的，愛德華茲認為，體驗式的知識比命題式的知識更為卓越。他強調，那些深入我們內心、觸動靈魂的真理，相較於僅停留在理智層面的理解，更能為我們帶來深刻的愉悅和內心的滿足。 我渴望“復興”，並非因為認信和教義不再重要。相反的，它能恢復並提升我們的品味，使我們在這個資訊爆炸的時代，仍能欣賞上帝話語的甜美。它能重塑我們的屬靈想像，使我們不再單單以地上的事為念，卻以天上的事為業。 此外，“復興”將強化我們對福音的認識，使我們在上帝的聖潔同在中，因自身的悖逆而畏懼，又因基督的代贖而欣喜。 沒有人能製造“復興”。然而，也沒有人能說，我們不需要它。 註： 1. J. I. Packer, “The Glory of God and the Reviving of Religion,” ed.…
-
就在我軟弱和灰心中，上帝藉著好友的“雞尾酒效應”，讓我心中一亮——我可以調整耳朵去篩選、摒棄雜音，只接收來自主的聲音。這是可以做到的！
-
本文原刊於舉目官網2024.04.03 徐理強 最近，討論基督教與心理學的文章與書籍，似乎不少。在谷歌裡搜索“心理學與基督教”，立馬跳出一篇《基督徒應該拒絕心理學的五個理由》（下簡稱《基》）。雖然此文沒有註明作者，但估計該文章中提出的5個論點，應該得到很多華人基督徒的認同，並有很多基督徒認為，應該拒絕佛洛德對力比多（Libido）、 “戀母情結”的觀點，或認為基督徒得抑鬱症後，不應該接受世俗的心理治療。 與此同時，或許在華人教會中，還有許多人困惑於面對質疑，到底該如何看聖經與心理學間的衝突？有什麼是我們忽略或誤解的？聖經/基督信仰是否絕無可能與心理學共處？本文就心理學的領域、心理學與聖經不同的層面、心理學的觀點、對《基》文質疑的回應，以及佛洛伊德與心理分析的起落，來做梳理與討論： 目錄 心理學的領域 心理學主要是研討心理與行為機制（Mechanism）的問題，包括：記憶，知覺，思想，洞察力，學習，情緒，興趣，動力，欲望，感覺，選擇、病態心理行為等等。研討的方法，一般採用自然科學的假設、觀察、實驗、調查、統計等等的手段。 心理學涵蓋的領域，包括：臨床心理學/輔導心理學，兒童心理學，發展心理學，職業心理學，社會心理學，神經心理學，認知心理學，法醫心理學……等等。 可惜，不少基督徒好像誤認為，心理學就只等於臨床或輔導心理學。上述《基》文即犯了這個錯誤。著名的美國基督教出版社IVP出版的兩本有關基督教與心理學的專著（註1），也犯了同樣的錯誤。其實臨床或輔導心理學只佔整個心理學領域的一小部分而已。 另外一個誤解，是以為心理分析（Psychoanalysis）就等於心理學。其實心理分析雖然在上世紀50-70年代非常流行，但現在已經落伍。目前，在美國很少人用心理分析的手段，來進行輔導。然而目前心理分析在中國，仍很流行。 心理學與聖經的層面 基本上，心理學與聖經是對宇宙、世界、人生、人性、社會、文化、歷史兩個不同層面的解讀和理解。簡單來說：心理學是從機制（過程、方法）的層面來討論這些問題，聖經則從上帝的特殊啟示來瞭解這些問題的終極意義。 上面所提IVP出版的《心理學與基督教：5種觀點》中，只有第一個觀點：多層次解釋關，指出聖經與心理學討論的層面不同。該篇文章的作者大衛•邁爾斯，是心理學教授（註2）。該書其他4個觀點的作者，都是心理輔導師，可能因此引起誤會。 同樣一個議題，可以從不同的層面來理解，因此得到不同的答案，但這兩個答案並不一定是彼此矛盾的。 例一：死亡從意義（聖經）的層面，是人與上帝隔離的後果；從機制（生命科學）的層面，死亡是末端體Telomere磨損，造成染色體Chromosome組織破壞、細胞死亡的結果。 例二：新生命的誕生，從聖經的觀點，生育下一代是上帝的恩賜，是上帝創造天地的美意之一；從機制的層面，則生育是精子與卵子結合的結果。 對不同層面的理解，其實都是出於上帝的智慧：意義的層面，來自上帝透過聖經的特殊啟示；機制的層面，來自上帝在大自然創造中的啟示。若我們能接受，一個問題是可以從不同的層面來理解，並都是基於上帝的啟示，那麼就比較容易化解心理學與聖經間所謂的“矛盾”了。 對心理學比較陌生的8個觀點 所謂聖經與心理學之間的矛盾，假如從理論來入手梳理，恐怕不是寫一篇文章就可能解決的。所以，我想提出對心理學這個專業，一般基督徒比較陌生的8個觀點，來瞭解現代心理學。 1. 採納科學方法 所謂科學方法，是指其步驟包括：把問題定義，初步收集資料，定出假設，設計實驗（主要控制變數），重複求證，結論等等。心理現象有很多變數（Variables），所以心理學實驗難度大，進展慢。 然而，以科學方法來研究對心理機制的結論，與時俱進，不是不變的真理。就如上面所提：心理分析學50年前普遍被接受，現在卻已經落伍。 2. 可能性，不是決定性 心理學的結論，是關於該機制發生可能性的大小。 舉例來說，心理學經常做誘因研究，想要找出在哪些條件（誘因）之下，該情況比較可能發生。比如說，在缺乏關愛環境中長大的人，特別是在成長期失去母愛的人，比較容易得抑鬱症。這結論卻不代表在該環境下長大的人一定會得抑鬱症。 同樣，父母都有抑鬱症的人，兒女也比較容易得抑鬱症，卻不是一定會得抑鬱症。就比如接受過新冠疫苗的人，比較不容易感染新冠病毒，但不是一定不被感染。 3. 病態心理的誘因 心理學認為一個病態心理（比如自卑感很重），一般都有前因（所謂誘因）。找出病態心理的誘因，需要找出該情況形成的機制。一個在惡劣環境下長大的小孩，比較一個在優良環境下長大的小孩，病態心理出現的可能性比較大。惡劣的環境是形成病態心理的誘因之一。 可是，惡劣環境的哪一個因素比較容易造成病態心理？是缺乏關愛呢？是模仿別人的壞行為？是學校條件太差？是營養不良影響大腦網路成長？是吸毒、酗酒的結果？臨床心理學一般是用因數分析來處理誘因研究中得到的資料，找出個別誘因造成該問題可能性的份量。 一些基督徒認為，談誘因就等於為自己的問題找藉口，因此認為心理輔導是助長病人推卸責任。比如說：小時候缺乏父愛的女人，婚姻關係經常會出問題。因此假如來訪者在輔導中，發現自己的婚外情可能是為了彌補小時候得不到的父愛，就會因此為自己推卸犯婚外情的責任。 其實有效處理誘因，需要病人在瞭解誘因後，負責任勇敢找出有效處理誘因的方法。用上面的例子，婚外情其實無補於解決小時候缺乏父愛的傷痛，來訪者需要在輔導中，找到更有效處理缺乏父愛的對策。 4. 心態間的關聯性 早在上世紀50年代，心理學研究已經發現：人在不同方面的心態與行為上，彼此具有關聯性。 一個賭博上癮的人，也經常酗酒、吸毒、犯法。反對墮胎的人，一般也反對男女同廁；同時，也傾向贊同死刑，反對放寬移民，不同意增強消除種族歧視或增加社會福利等的條例，也可能認為，民主制度不一定是最好的政治制度，而傾向接納一個強而有力的領導。 為什麼人的心態有關聯性？認知心理學並沒有很好的答案。可是，人卻認為自己有關聯的心態是合情合理，甚至符合聖經真理的。換句話說，人用“合理化Rationalization來解釋自己在各類心態間的關聯性。 5. 每個人的脆弱度不一樣 對同樣一個情況，每個人的反應不一樣。如，有些人在失業後非常沮喪，有些人則仍滿有信心。神經心理學認為，遺傳基因是影響脆弱度（Vulnerability）或敏感度（Susceptibility）的因素之一；其他還包括環境、性別、靈性、信心。 舉例來說，在成長期中，女孩子12倍於男孩子，容易得進食障礙（Eating Disorder） ，而男孩子大約是女孩子的3倍容易得對立性反抗症（Oppositional Defiant Disorder）。 所謂“脆弱性”，不是用來推卸責任，而是用來找出有效對策。 舉例來說，進食障礙者不是對自己說: 我是女孩子，所以應該可以得此症。而是需要找出影響自己脆弱度的誘因（比如說，太關注別人如何看自己的體型、過度在意別人對自己身材的批評），然後改變自己的認知。 不但如此，脆弱性跟靈性、信心不一 定有直接關係。世界各地研究數據都告訴我們：成長期的女孩子12倍於男孩子易得進食障礙，並不代表這些女孩子的靈性比男孩子差，或比男孩子更有罪。 6. 基因影響心理狀況 …
-
研究者發現，令人一生幸福的關鍵不在乎收入、地位、財富，甚至不是健康，而是關係（relationship）。
-
底層打工者往往需要經歷許多辛酸，並非是“中國特色”，也並非是某個歷史時期中的曇花一現，更不會因為工作種類的演變而消失。上帝所說的“必汗流滿面才得糊口”是一種不受時空限制的全人類現象。
-
耶穌是亞洲人嗎？或者說，我們可以說“耶穌是亞洲人”嗎？
-
看重靈性的質，就是明白我們一切的成敗、操練與跌倒，都是基於“我已經在上帝的恩典中”這個前提，如此前提，我們可以去面對充斥在生活中的罪疚感。