漫談敬拜讚美詩歌中的你我他（黃奕明）2018.11.12
黃奕明 本文原刊於《舉目》官網“言與思”專欄2018.11.12 當我剛成為基督徒時，唱的詩歌與現在不太一樣，詩歌中稱呼天父或主耶穌，好像用的都是第三人稱“祂”。例如： 祂是主，祂是主，祂已從死裡復活，祂是救主。萬膝要跪拜，萬口要稱頌，耶穌基督是主。（註1） 但是近年來的敬拜讚美詩歌中，用來稱呼天父或主耶穌，好像都是第二人稱“祢”，例如： 天父，我愛祢，讚美祢，我敬拜祢，在全地都要榮耀祢名。榮耀祢的名，榮耀祢的名，在全地都要榮耀祢名。（註2） 這個轉變並不是沒有來由的，馬丁・布伯的名著《我與祢》就談到了：“我─你”的關係存在于兩個互動的位格之間，其中會有相互和來往的對應，而這份關係是不可以任何東西取代，也不可捉摸，不可看見的聯繫，例如我們知道一件“它”，但卻認識“你”，也可為“你”所認識。知道一件事，是能表達對那件事的知識。但認識某人，卻沒有內容可言。這種“知識”是無法表達的。 所以，當我教敬拜禮儀學時，給敬拜下的定義就是“神的啟示與人的回應”——其中包括了交談、對話、關係、相遇等。 一、與神相遇的敬拜 在Barry Liesch的The New Worship書中提到3個關於敬拜的希臘文，前兩個如下： Kerygma：宣講(Proclamation) 這是神的啟示，宣講者只是代言人；無論是講道、讀經、詩班獻詩，都會有宣講的部分。有些詩歌會以第一人稱“我”來發言，唱的時候，無論是詩班或是會眾都知道，誰是這個“我”，如： 我要建立一群大能子民，一群充滿讚美的子民；他們要靠我靈來往此地，並要榮耀我寶貴的名。（註3） Leitourgia：敬拜(Worship) 這是人的回應，絕對不是只有唱唱跳跳，好像現代有些人對敬拜的理解，而是要求人的思想與感情，身體與內心，皆要融會在一起來讚美祂。如上述詩歌的後半段呈現了與前面對話： 主啊！興起！建立教會，使我們靠你堅固。成為合一，你的肢體，在你愛子的國度。 在群體性的敬拜中，Barry Liesch提到了提詞者（Prompter），這是歌劇院中的助理導演，提詞者躲在樂池中，提醒演員歌詞與走位。如此把主日敬拜的程序看作是一場戲劇，是符合禮儀神學的。 祁克果認為：（註4） 來參加崇拜的會眾若真的把自己看成為觀眾，他們就是消費者，是有要求的，他們是崇拜的被動者，所有崇拜程序都不積極參與，只需要欣賞和觀看。若教會的教牧人員真的把自己看為演員，那麼，他們站在講台上就要盡力得到會眾的掌聲和喝采，他們服事的對象就是會眾，他們也不能期望坐在台下的會眾有積極的參與。 這樣，我們要問一個更重要的問題：神在崇拜中的角色是甚麼呢？祂是觀眾嗎？如果神是觀眾，那麼所有來到教堂參加崇拜的人都是演員！ 聖經中提及崇拜的字都含有服事和俯伏之意。也就是說，來崇拜的人不是來觀看神，而是來敬拜神。所以，崇拜中各項的程序不是為站在台上的司職人員及教牧人員而設，而是為每一位參加崇拜的人而設。 祁克果還指出： “講員(及領會)的角色是‘提詞者’，為要協助全體會眾好好地敬拜神：在什麼時候禱告、唱詩、站立或坐下。” 但是祁克果的看法在21世紀初敬拜團的興起後有了轉變。敬拜團強調其不過是敬拜讚美的示範者，如此降低了“提詞者”的功用，且不知不覺中變成了“演員”的角色，特別是會眾遇見不熟悉的詩歌，常常只能看敬拜團表演，於是會眾變成“觀眾”的角色了！ 二、跨族群合一的敬拜 保羅給以弗所和歌羅西教會的信件中，曾分別提到：當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和的讚美主。（《弗》5：19）當用各樣的智慧把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌彼此教導、互相勸戒，心被恩感歌頌神。（《西》3：16） Koinonia：團契(Fellowship) 這是Liesch提到關於敬拜的第三個希臘文，或譯為共融（Communion），即彼此相交。也就是說，在群體性的敬拜中，還有人與人的面向，如這首歌： 我們成為一家人，因著耶穌，因著耶穌，成為神兒女；因著耶穌同敬拜，因著耶穌蒙慈愛……（註5） […]
