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主題文章

靈命與德行(康來昌)

康來昌 本文原刊於《舉目》48期         人,不論個人或群體,生活的品行、品質要好,必須有聖靈賜的生命(靈命)。要做到這一點,必須達到以下幾點:1,重生信神。2,有恆切的靈修(培靈)。3,悔改。 重生信神         不信神的生活是:“存虛妄的心行事……心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裡剛硬;良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的汙穢……就要脫去你們從前行為上的舊人;這舊人是因私慾的迷惑,漸漸變壞的;”(參《弗》4:17-22)         這不是說,非基督徒一無是處。常識、經驗及聖經都告訴我們,有些非基督徒的道德、學問都很好,好過基督徒;有些基督徒,人品、知識都差,不如不信者。聖經告 訴我們,神對非基督徒有普遍恩典(《太》5:45;《詩》145:9),使他們在不信及悖逆中,仍有許多優點。然而,這些優點不足以叫他們稱義,而且,如 果人一直領受普遍恩典而不信,就會像無源之水一樣,逐漸汙穢、乾涸。神賜的優點,將成為最後審判時,定罪不信者的證據:他們充分享受了神恩,卻故意不認識 祂(《羅》1:28-32)。         《以弗所書》4:17-22並不是說,世界、肉體、(情)慾望,本身是罪。實際上,這些不但不是罪,反倒是 上帝造的,是“甚好”,而非“甚惡”(《提前》4:4)。但這些東西容易引發人犯罪,所以保羅用負面字眼形容它們。羅賓遜一個人在荒島,無繁華世界、色情 網路等的引誘,他仍然是罪人。可見罪不是從肉體和世界而出,而是出自意志,出自敗壞、墮落、被綑綁的心。肉體和世界只是常常激發罪,並提供罪惡滋生的土 壤。如果不是神恩,不論如何對付肉體、如何離開繁華世界,人還是罪人。        殺人放火、貪汙舞弊等,這些當然是罪,但不是罪的根本,而是罪的結果。罪的根本,是自大、自義、驕傲、不信、故意不認神、抵擋神、遠離神、拒絕神、主動與神隔絕,“……凡不出於信心的都是罪。”(《羅》14:23)        法利賽人道德很好,妓女、稅吏道德很壞,但他們都是罪人。因為法利賽人認為自己道德高尚,因此自大、自義、驕傲、不信;妓女、稅吏自慚形穢,常能意識到自己的敗壞,反而更有悔改、進天國的機會(《太》21:31)。          聖經不是“講信心,不講行為”,聖經肯定法利賽人(或任何人)的好行為(《耶》17:10;《羅》2:6-10;《啟》22:12),也批評妓女、稅吏(或任何人)的壞行為,但聖經強調,唯有因信稱義後,人才能結出神喜悅的果子(《羅》11:16-24)。 律法主義的危險         所謂靈命成長,就是因信而有的生命,要學習成長、成德、成聖。華人教會在此常犯兩個錯誤,一是律法主義,一是無為主義。        律法顯出神的旨意(《羅》2:18),“律法是聖潔的,誡命也是聖潔、公義、良善的”(《羅》7:12)。律法主義則是錯誤的。律法主義是人靠著自己 (《羅》9:30-32),而不是全然靠神來守律法過日子(《林後》3:5-6),結果就是:“與基督隔絕,從恩典中墜落了。”(《加》5:4)         律法主義在教會中陰魂不散,從伯拉糾主義到新保羅觀,都是它的呈現。華人教會對神和神的恩典認識不足,律法主義的危險因而尤其大。         信徒或許覺得,努力學習並遵行神的律法,是又好又應當的,怎麼會“與基督隔絕,從恩典中墜落”?         努力學習並遵行神的律法,當然又好又應當,但必須出於信心、本於恩典、發自內心,“我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上……”(《來》8:10)律法 […]

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事奉篇

不如留給專家做

李衛寧 本文原刊於《舉目》47期         在讀經、解經時,常涉及字詞的理解。我們對66卷聖經是否有整全的認識、對經 節是否有正確的把握,這些都與我們對字詞的理解有關。不同的解釋,會導致不同的解經。若錯解了字詞,輕則顧此失彼,解釋得通這句、卻解釋不通那句;重則可 能混淆了真道。故此,解經時養成嚴謹的求證態度,頗為重要。        以下就以聖經中的幾個詞為例來探討: Agapao和Phileo        使徒約翰記載,主耶穌復活後,在提比哩亞海邊顯現,與彼得有一段至情的對話--耶穌3次問彼得“你愛我嗎”(《約》21:15-19)。很多人注意到,新約 希臘原文在此處用了不同的“愛”字,便這樣解釋:耶穌前兩次用的“愛”,是聖愛agapao。第三次問時,因知道彼得做不到,就改用另一字phileo, 指的是人間的愛。        有人更進一步解釋:Agapao是神愛、聖愛,只能從上帝來,人不可能有這種愛的能力。如此,agapao就成為“從神而來的愛”的聖經專用詞。這樣的教導,不只是在華人教會廣泛流傳,在西方教會也是許多信徒的“共識”。         但問題是,如果agapao確為此意,聖經中有多處經文,都很難解釋得通了。譬如“因為底馬‘貪愛’現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了”(《提後》4:10),其中“貪愛”一詞,原文正是agapao。        又如,“父‘愛’子,將自己所作的一切事指給他看,還要將比這更大的事指給他看,叫你們希奇”(《約》5:20 );或“父自己‘愛’你們,因為你們已經愛我,又信我是從父出來的”(《約》16:27),這兩處經文中,無論是天父對聖子的愛,或是天父對基督徒的愛, 用的都是phileo。天父的愛是phileo(人間情愛),底馬對世界的貪愛倒成了agapao(聖愛),這怎麼解釋呢?         可見,把聖經 中的agapao一律解釋為從神而來的聖愛,是不準確的。同樣,也不能把phileo定義為“人間情愛”,因為在聖經中,phileo不僅用在人之間,也 用在父神對耶穌的愛,和對我們的愛上。很明顯,在整本《約翰福音》中,agapao和phileo完全是混用的,根本沒有聖愛和人愛之別。         agapao和phileo之誤,源於我們忘記了解經的重要原則:某個字若有固定詞意,這個字就得在所有的經文中都解釋得通;且一個字的意義必須由上下文來決定,而不能將一個字的固定意義讀入上下文之中(這是犯了過度引申的謬誤)。 Sarx         Sarx這字,在新約中出現了151次。中文和合本聖經,常將sarx譯成肉體或血氣。從上下文來看,這個字有3種用法。         第一種是用在選民身上,無貶義,如“若不減少那日子,凡有『血氣』的,總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。”(《太》24:22)“既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是『一體』的了。所以,神配合的,人不可分開”(《太》19:6),等等。         第二種用法是指耶穌的身體。如“道成了『肉身』,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光”(《約》1:14); “我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的『肉』,為世人之生命所賜的”(《約》6:51)。 […]

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成長篇

進入榮耀得勝——《哈該書》2:20-23

星余 本文原刊於《舉目》47期 年終的回顧:生命必須經過反省         有一個年輕人去學開飛機,學會所有的理論和技術,也學會怎樣起飛,怎樣在空中調控高度、速度、方向,可是,他就是拿不到飛行員執照。為什麼呢?因為他不會降落。        對飛行來說,懂得怎樣降落,也許是最重要的。對於一年來說,懂得怎樣結束,也是最重要的。        因此,在這歲末,我覺得,我們應該要回顧一下今年的歷程,回顧一下我們在年初有過什麼目標或心願,一年下來,完成了多少?我們有沒有半途而廢?有沒有偏離目 標?是不是我們的目標定得太高,需要重新調整?或者,有沒有失敗需要去總結教訓,有沒有罪需要去對付,才能更好地達到目標?         無論如何,我們必須從過去學習功課。我們不是要停留在過去。無論過去給我們的是勝利還是失敗,是光輝還是羞辱,我們都應該忘記背後,努力面前,好像保羅那樣,向著標杆直跑。         同時,我們還應該對過去進行回顧和評價,學到該學的功課和教訓,這樣,我們才不會重複以前的錯誤,我們才能夠真正地成長,並且往前走,而不是原地打轉。這就好像蘇格拉底所說的:“一個沒有經過反省的生命,是不值得活下去的。” 《哈該書》的結束:啟示不需要很長         在這一年結束之際,我們也來看一下,先知哈該是怎樣結束他給神的子民的鼓勵的。        《哈該書》包含4篇信息,一篇比一篇短。最後一篇只有3節,內容只有兩句話。可是這兩句話,已經夠分量了。         所以,啟示不需要很長,異象也不需要很長。有時候,只要你從神得到一個意念,一個使命,一個看見,一個感動,就已經夠了。假如我們能夠把主給我們的這份感動化為行動,貫徹始終,我們這一生就不算虛度了。          在這篇信息中,神藉哈該對所羅巴伯說了兩句話:第一句,是有關列國的宣告;第二句,是對所羅巴伯個人的應許。話雖短,但是意味深長——從第一句話,我們可以總結出《哈該書》的末世論;從第二句,可以看到《哈該書》的基督論。          我們也可以說,這兩句話,等於就是《撒迦利亞書》(聖經中另一卷先知書)的大綱。撒迦利亞是跟哈該同時代的先知。大家有機會研究一下《撒迦利亞書》的話,就 會發現,《撒迦利亞書》前半卷都是在講末世,後半卷在講基督。相信是同一位聖靈,在背後感動這兩位先知,使他們的信息,互相呼應、補充和印證。        介紹得夠多了,讓我們來看《哈該書》在結束時,到底講了些什麼。 對列國的宣告:審判—末世論         在這個關於列國的宣告裡,神告訴所羅巴伯:“我必震動天地。”         其實在《哈該書》2:6,神已經講過:“過不多時,我必再一次震動天地、滄海與旱地。”這震動,為的是叫萬國把珍寶都運來,使聖殿充滿榮耀。對當時在艱難、貧窮中重建聖殿的百姓來說,這是非常大的鼓勵。         而神在《哈該書》2:21再一次說“我必震動天地”,卻是要“傾覆列國的寶座,除滅列邦的勢力”。第一個震動天地是要震來,第二個是要震走。這是用典型的講述末世的語言、圖畫,形容神將來的審判。 […]

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成長篇

釋經講章:進入聖潔豐盛——《哈該書》2:10-19

星余 本文原刊於《舉目》46期         有一個病人被送進急症室的時候,明明有一把小刀插在他的脖子上,但是他卻大喊腳痛,原來他被推進來的時候,腳在拐角上重重撞了一下。         很多時候人就是這樣,受很小的傷會覺得很疼、很疼,對很大的問題卻完全沒感覺。         我們是不是也是這樣呢?會不會我們平時最最關心的,或者最最感到痛苦的,是一些微不足道的小事,而對自己最大的需要,我們反而沒有感覺呢?難怪有句名言:人最需要的,就是知道自己最需要什麼。         讓我們來看看先知哈該,是怎樣有技巧地向以色列人指出,以色列人最嚴重的、卻完全沒有意識到的問題。 污穢會傳染         神要哈該用什麼辦法,讓以色列人願意聆聽呢?用提問的辦法。通常你要人聽你的最好的辦法是什麼呢?就是問他問題。         哈該的問題很簡單:一個從禮儀上算為聖的東西,比如獻祭用的肉,如果用兜過這塊肉的衣襟,去接觸其他的東西,那些東西能夠算為聖嗎?答案是不能。         再如果,一個人因為摸到了死尸而染上污穢,然後再去摸其他的東西,會不會使那些東西也成為污穢呢?答案是會的,“必算污穢”。         這表達了一個清晰的原則:聖潔是不能傳染的,但污穢卻可以傳染。       這個原則其實一點都不難明白。不要說以色列人從律法中可以知道這個原則,我們從自然界,從日常生活,也可以看到這個規律——你把乾淨的東西,跟不乾淨的東西 放在一起,乾淨的就變成不乾淨的,不乾淨卻不會變成乾淨的。同樣,把健康的人跟病人放在一起,病人不會因此變得健康,健康的人卻可能因此得病。         從道德或者靈性的角度來說也一樣。做父母的都知道,要小孩子學好非常不容易,即使是一群從小在教會長大的年輕人,要叫他們追求聖潔、追求愛主,也是很困難的。但他們當中只要有一個提出:“來,我們打遊戲去”,立刻就會一呼百從。        從人性來講,人自身中向下的力量,總是強過向上的力量。“人往高處走,水往低處流”,並不符合事實。假如沒有很強的外來推動力,人也會往低處流。墮落乃是人性自然的狀態。 古今的盲點       清潔是不能傳染的,污穢卻是可以傳染的,這是一個淺顯的道理。哈該就是要以這個淺顯的道理,指出以色列人的盲點。      於是哈該說:“耶和華說:這民這國,在我面前,也是如此;他們手下的各樣工作,都是如此;他們在壇上所獻的也是如此。”(《該》2:14)       原來神是說,以色列人本身不潔淨,所以無論他們做什麼工作,獻什麼祭物,都變成不潔淨的了。這才是以色列人最嚴重的問題。      […]

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成長篇

耶穌受洗

施瑋 本文原刊於《舉目》40期          那時,有施洗的約翰出來,在猶太的曠野傳道,說:“天國近了,你們應當悔改!”         人們對這聲音似乎很熟悉,這熟悉來自先知以賽亞的預言,還是來自心靈深處對潔淨的渴望?          他們從耶路撒冷輝煌的聖殿中走出來,將一聲歎息留給尚未闔上的經卷。石板、羊皮上的誡命是他們世代相傳的珍寶。西乃山上耶和華頒給他們的律法,世世代代照耀著這些塵土中的人,顯明他們裡外的罪。         這律法,這光中的顯明,使他們不能在罪污中“安息”,不能在死亡中昏睡,不能以塵土為心靈的家園。是幸?還是不幸?        被良知照耀的人,是幸,還是不幸?        嚮往潔淨,卻身陷污濁的人,是幸,還是不幸?        掙扎於善和惡、道德和情欲之間的人,是幸,還是不幸?        擁有律法,卻只被定罪,不得赦免的人啊,是幸,還是不幸?        他們享受著罪中之樂,卻在內心深處憤恨罪的污穢;他們在塵土中吃喝嫁娶,卻在靈魂隱密處盼望天國降臨。此刻,那為主預備道路的人向他們呼喊──天國近了!         哦,天國將臨;審判將臨;聖潔的主將臨。誰能面對這事呢?誰能剖開生活與心靈,以血肉之軀的“公義”,承受審判,進入天國呢?誰能有完全的潔淨,在聖潔的上帝面前站立?       “我是耶和華你們的神,所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。”(註2)        公義聖潔的神啊──人能將他們的衣服洗淨,但誰來為他們洗淨心靈?人能將你頒佈的律法背記,但誰能保守他們遵行這律?人能將你的“道”聆聽,但誰給他們力量行這甚難的“道”?人能宰殺牛羊獻祭,但牲畜的血怎能替人的罪付足代價?        天國近了!──是福音,還是警訊?       罪,比任何一刻更顯明;惡,比任何一時更讓人無法逃避。       是否有足夠的大山小山,能倒下遮蔽遍地的罪人?為何心靈中盼望的聖潔臨到時,人卻無法進入這聖潔,並且懼怕這聖潔,躲避這聖潔?難道,人註定活在罪污中嗎?        約旦河的水聲彷彿天國的跫音,彷彿審判日的號角。人們從猶太全地向這河水走來,盼望施洗的約翰能為他們洗淨裡外的罪污。他卻說:“我是用水給你們施洗,叫你 們悔改;但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅 […]

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事奉篇

加爾文:在救恩中神的恩典,與人的責任(下)

方鎮明 本文原刊於《舉目》39期 (繼上期) 三、恩典之約兩個層面互惠互動的關係        本文在上篇中討論了恩典之約兩個層面的特徵,這兩個層面描述神以兩種恩慈的方法,拯救神所揀選的子民,引導他們進入救恩,並且保護他們在神恩約的關係之中“必蒙保守”。        我們稱呼第一個層面為恩典之約的神性角度,這角度強調神根據永恆的計劃,賜給人白白的恩典、應許和慈愛。第二個層面,我們則稱為恩典之約的人性角度,這角度注重人的責任,亦即人必須遵守神的律法。        然而,這兩個層面是否互相矛盾呢?加爾文指出,如果我們細心研究,便能發現,這兩個層面互惠互動,並沒有自相矛盾。雖然恩典之約第二個層面指出,人在稱義和“必蒙保守”中,有責任去履行神律法的要求,但這並不意味著,人是藉功德而稱義。        加爾文認為,我們得以成全律法的要求,乃是出於聖靈的能力:“聖靈的動力是極有效果的,他必然保守我們不斷順服義。”(註38)因此,人能滿足律法的要求, 並不是一種功德或“律法的行為”(works of law),乃是人以感恩的心,回應神賜的恩典,好使“神看他們是值得他憐憫的”(註39)。雖然回應是有限和不足的,但是神仍使人得著他應許的恩典。加爾 文說:         “主自由地把萬物賜給我們,為的是要在他完全的仁慈中再加上這禮物:他不拒絕我們不完全的順服,反而供應我們所缺乏的,為的是完成我們的順服;他使我們得以領受律法所應許的益處,好像是我們成全律法所規定的。”(註40) (一)雙重接納        加爾文稱恩典之約的兩個層面為神對人的“雙重接納”(double acceptance):在第一個層面,神根據他永恆的救贖計劃,白白送給人應許、慈愛和拯救的恩典,並接納他們;人得以歸向神。在第二個層面,神為人造 新的心靈,並透過聖靈隱藏的工作,更新人的內在本性,以致人知道自己有罪、不滿意自己、厭惡罪、渴望和熱愛神的義。基於這“悔改的條件”,神才接納人,施 恩給他們(註41)。加爾文強調,神要求人達成悔改的條件,同時應許賜與他們所要的,“因此,神透過他的命令,去準備他們得著神的應許”(註42)。簡言 之,神拯救人是以兩個不同的層面達成的,這兩個層面同時屬於恩典之約。        究竟這兩個層面怎樣互惠互動呢?這兩個層面怎樣說明“救恩是神白白送給人,而又要求人遵守律法”(註43)呢?加爾文透過以下三個論點,解釋恩典之約兩個層面的關係: (1) 聖禮(象徵)指向神的應許。 (2) 保羅和雅各對“稱義”的不同理解。 (3) “信徒的行為”與“律法的行為”的分別。 (二)聖禮(象徵)指向神的應許        […]

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成長篇

基督徒的行為 ——愛德華滋論“屬靈人”(四)

麥安迪(Andrew McCafferty) 本文原刊於《舉目》38期 (繼上期) 因信稱義是關鍵          加爾文說:“因信稱義乃是支持宗教的主要樞紐。”他繼續說,除非我們把握住這個要點,否則就沒有根據來建立我們的救恩(參《基督教要義》卷三11章第1節)。 我們都是罪人,這等人理當在上帝面前被定罪。我們的救恩僅僅倚靠並全然在於白白的赦罪,和耶穌基督的義算為我們的義。誠如詩歌所言:“兩手空空到主前,只有緊依十架邊……”(《萬古磐石為我開》)這是每一位真基督徒的呼求。         加爾文寫道: 良心甦醒吧!當他們必須面對神的審判時,才認出這(因信稱義)是唯一安全的避難所……因為,假若夜空那燦爛的星星在太陽的光中都會失去它的光輝,何況是近乎 清潔無邪的人與上帝的聖潔相較,你想會有何事發生呢?這將是一個很嚴厲的檢驗,識透內心至隱祕的思想;正如使徒保羅所說:“他要照出暗中的隱情,顯明人心 的意念。”(《林前》4:5)這將逼使我們的良心去承認所有的事,甚至是那些如今已被我們遺忘的事。我們的控告者魔鬼……將強烈地指控我們。我們現在看重 外在所誇耀的好行為,屆時是不會有任何的益處!(《基督教要義》卷三12章第4節)         聖經教導我們上帝是誰,就是“那可稱頌獨有權能的,萬王之王,萬主之主,就是那獨一不死,住在人不能靠近的光裡,是人未曾看見,也是不能看見的,要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能,都歸給他!阿們。”(《提前》6:15-16)。 於此同時,基督徒的內心也經歷我們主耶穌所教導的真理:“從人裡面出來的,那才能污穢人;因為從裡面,就是從人心裡,發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪 婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄;這一切的惡,都是從裡面出來,且能污穢人。”(《可》7:20-23)。 我們和保羅一起呼喊:“我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身体呢?感謝神!靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”(《羅》7:24-25)。 但 同時聖經也一再地教導我們,從果子來認樹──好樹結好果子。參與於宗教改革運動中的基督徒們都堅持,沒有人可以將“稱義”和“成聖”分開。我們必須把成聖 (也就是我們基督徒生活的向上進步),和白白的稱義作出區別;但它們是不能分開的。用馬丁路德的話說:“我們惟獨靠信心稱義,然而並不單單只有信心(We are justified by faith alone, but not by a faith that is alone.)。” […]

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成長篇

基督徒與舊約律法的關係

陳濟民 本文原刊於《舉目》37期         談這個問題,也許可以從一則小故事開始。多年前,一位西敏神學院 (Westminster Theological Seminary)的同學與筆者分享讀經心得,說他讀到《以賽亞書》58:13-14,“你若在安息日掉轉你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,稱安息日為 可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的;而且尊敬這日,不辦自己的私事,不隨自己的私意,不說自己的私話,你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處,又 以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。”        他對筆者說:“你看,守安息日多麼重要!”他不是安息日會的人,而是加爾文宗的一位弟兄,極認真遵守上帝的話。他的意思是說基督徒應當嚴守主日。        在那個時代,教會在美國東部仍然有相當大的影響力。在星期天,費城市中心猶如死城,百貨公司、超市和絕大多數的商店都不開門做生意。神學院的同學則是不在主 日做功課,(即使是星期一要考試!)有些甚至不會在星期天到加油站加油,而是在星期六就先加滿。這些同學所接受的教導,是認為基督徒不必遵守舊約律法中的 儀禮,但是要遵守道德律和十誡,而安息日就是主日。        筆者是二次大戰後在香港信主的,所屬的教會雖然也是屬改革宗背景,但在主日除了上教會 做禮拜之外,最多就是參加青年團契的禱告會;一旦離開教會,其他的事,例如做功課,購物,上館子等,都一樣照做。到了西敏神學院,才發現基督徒對舊約律法 有如此不同的看法。當然,若是我們回應安息日會所引起的爭論,並負起向猶太人傳福音的責任,我們更是不能迴避這個重要的課題。        在這篇文章中,我們要做的是從耶穌、保羅書信和《希伯來書》的教導來看這個問題。 一、耶穌的教導        耶穌自己在世時所面對的一個基本問題,就是他對舊約的態度。熟識聖經的人都知道,在福音書中,主耶穌經常被當時一些嚴守律法的人視為背道叛教者,因為耶穌不依照他們所理解的條例守安息日。但是,耶穌並不是個背道叛教者。       當馬可講到耶穌在加利利會堂傳道的時候,他提到兩件事:第一,在醫好一個痲瘋病人以後,耶穌吩咐這病人“要去把身体給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作証據。”(《可》1:44)換言之,耶穌要這痲瘋病人依照舊約的摩西律法行事。       跟著,馬可記載耶穌另一次在醫治了一個癱子以前,對他說:“你的罪赦了。”(《可》2:5)這話引起當時的聖經學者──文士不滿,因為他們認為耶穌是犯了最大的罪,做了十誡第一條所禁止的事,僭越了上帝的地位。       在這個主題上,《馬太福音》提供了更詳盡的記載。        馬太在仔細講述耶穌在世的工作之前,先講耶穌的教訓,記載了著名的登山寶訓。在登山寶訓中,他糾正了一些人的誤解,說:“莫想我來要廢掉律法和先知;我來不 是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。……我告訴你們,你們的義,若不勝於文士和法利賽人的 義,斷不能進天國。”(《太》5:17-20)但是,馬太卻也同樣說,當時的法利賽人認為耶穌明顯違反律法行事。這要如何理解呢?        […]

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成長篇

請你說愛我,三次!

區曼玲 本文原刊於《舉目》37期        《約翰福音》的最後一章,記載了一個奇特事件:耶穌三次問門徒彼得:你愛我嗎?        耶穌怎麼了?這是情竇初開的少女才會提出的問題!但是耶穌是救世主、萬能之神啊!這問題怎麼樣都與他的身分不相稱,而且他還問了三次(在彼得給了肯定的答覆之後還不甘休)!        難道他也像我們人類一樣,迫切需要別人口頭上的肯定?還是他雖然從死裡復活,戰勝了死亡,但是驚魂甫定,需要門徒愛的表現與保証?         彼得的反應也很耐人尋味。在被問了三次之後,他不僅沒有不耐煩,反倒難過起來。         這到底是怎麼一回事? 愛得激烈         要回答這個問題,我們必須先從彼得的個性說起。         彼得今日被天主教封聖,但是他的出身卻是卑微平凡的。當耶穌呼召他時,他只是一名沒受多少教育、思想單純的漁夫。但是他熱情洋溢、血氣方剛、心直口快,他對耶穌的愛不是可有可無、不急不徐、含蓄中庸,而是激烈到赴湯蹈火、捨命跟隨。       在耶穌揀選的12門徒中,彼得絕對是個“起而行”的人,做事衝動、毫不猶豫。所以當耶穌在客西馬尼園被捕時,彼得忿而將大祭司奴僕的右耳砍掉(《約》 18:10)。耶穌復活後,在彼得和其他門徒打魚的湖邊顯現,並為門徒們準備早餐。當門徒們得知站在岸邊的人是耶穌時,他們緩慢地搖著小船靠岸(因為拖著 一整網的魚),只有彼得,二話不說,馬上跳進水裡去找耶穌(《約》21:7)。        彼得的衝動一方面是個性使然,另一方面也展現了耶穌在他心 中所佔的重要地位。他一直表示願意跟隨耶穌、為耶穌捨命(《約》13:37)。在耶穌被捕後,彼得雖然害怕,但仍“遠遠地跟著”(《路》22:54),要 知道耶穌被帶到哪裡去。當耶穌的屍体不見了的消息傳來,彼得拔腿就往墓地跑。同行的約翰只站在墓穴外觀看,但是彼得一定要進去墓穴中一探究竟(《約》 20:1-6)。        彼得不僅愛主、在意主,他還信主。他對耶穌說:“主啊,你有賜永生的話語,我們還跟從誰呢?我們信,並且知道你是從上帝 那裡來的聖者。”(《約》6:68-69,現代中文譯本)當耶穌問門徒們:“你們說我是誰?”彼得回答:“你是基督,是永生上帝的兒子。”耶穌便對他說: “我告訴你,你是彼得,是磐石;在這磐石上,我要建立我的教會,甚至死亡的權勢也不能勝過它。我要給你天國的鑰匙,你在地上所禁止的,在天上也要禁止;你 在地上所准許的,在天上也要准許。”(《太》16:15-19;現中修訂版,下同) 衝動自信        愛主、信主是彼得的特色,也是他受重用的重要基礎。但是正因為他衝動的個性,他也往往欠缺考慮、有口無心、為說話而說話。當耶穌預言自己的受難和死亡時,彼 得試著勸阻他,說:“不!主啊,這事絕不可臨到你身上!”耶穌義正詞嚴地駁回:“撒但,走開!你是我的絆腳石;因為你所想的不是上帝的想法,而是人的想 […]

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什麼是屬靈人 ——愛德華滋論“屬靈人”(一)

麥安迪(Andrew McCafferty) 本文原刊於《舉目》35期      我是屬靈的人,還是屬世的人呢?由於我們眾人必要在基督台前顯露出來(《林後》5:10),所以我們應該非常關切這個問題;愛德華滋(Jonathan Edwards)的《宗教情操》(The Religious Affections)一書(編註),針對這個問題有頗精湛、合乎聖經教訓的解答。在此我要用這篇文章簡要地說明愛德華滋的思想,接下來的幾篇文章,則會 作更深入的討論。 什麼是“屬靈人”?         回答這個問題之前,我要先談談“屬靈人”這三個字的涵義。它來自《哥林多前書》:“然而屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙;並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。”(2:14、15)       “弟兄們!我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉体,在基督裡為嬰孩的。”(3:1)         另外,保羅在《羅馬書》也把人分為“隨從聖靈的”與“隨從肉体的”兩類:“因為隨從肉体的人,体貼肉体的事;隨從聖靈的人,体貼聖靈的事。”(8:5)         《哥林多前書》與《羅馬書》都在做一件事,就是把人分為基督徒與非基督徒。基督徒有神的靈(《羅》8:9),所以是屬靈的人(《林前》2:15,3:1),也 是隨從聖靈的人(《羅》8:5)。非基督徒則沒有神的靈在他心裡,所以他不是屬靈的人。因此我們再來看前面提到的問題,其實“我是一個基督徒嗎?”與“我是一個屬靈的人嗎?”兩句話,除了措辭上不同外,兩者的意思是一樣的。我們用“屬靈的人”一詞,是因為保羅這麼用,但更重要的,是主耶穌也這麼說。         在《約翰福音》第三章裡,主耶穌把人區分為從聖靈生的,與不是從聖靈生的兩種,他告訴尼哥底母,人必須由聖靈重生過一次,才能進入神的國:耶穌說:“我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國;從肉身生的,就是肉身;從靈生的,就是靈。”(3:5、6)          以下四個問題其實也都是一樣的:我重生了嗎?我是屬靈的人嗎?我是基督徒嗎?我有神的靈在我裡面嗎?現在來看愛德華滋的回答。 “屬靈人”三類型         為了幫助我們得知問題的答案,愛德華滋把一般基督徒分成三類。他沒有為這三類人命名,但是我個人依據他們的宗教情感的程度與型式,稱他們為“溫和派、屬靈 派,與狂熱派”:“溫和派”是指他們對神的愛不冷,也不怎麼熱;“屬靈派”的人心裡有火在燒,但這火是溫柔、控制得宜的;“狂熱派”則是心中的火燒到無法控制的地步。以上的定義並不是毫無瑕疵的,但可以幫助我們瞭解愛德華滋的說法。         說到這裡,我要簡單地討論這三種類型,先從“屬靈派”開始。“屬靈派”的心中有燃燒的火,縱然聖靈一直在他裡面工作,他的宗教情感始終都是純潔與堅定的,為神的榮耀心裡焦急如同火燒(《約》2:17);他“盡 心、盡性、盡意、盡力”的愛神;他“熱心為善”(《多》2:14);神的愛使他不再為自己活,因為一人替眾人死的真理征服了他(《林後》5:14、 15);他的喜樂是“說不出來、滿有榮光的”(《彼前》1:8);他的平安是“出人意外的”(《腓》4:7);“那使人有盼望的神”,因他的信,“將諸般 的喜樂與平安充滿”了他,因此他“藉著聖靈的能力大有盼望”(《羅》15:13);他“凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐”(《林前》13:7); 他切慕神,“如鹿切慕溪水”(《詩》42:1)。有一首著名的中文聖詩描述這種人的心境: “靈火繼焚燒!在我心靈,主! 加略山上純淨愛火焚燒我心靈。 […]