Category: 主題文章
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本文原刊於舉目官網2024.04.27 歐雨虹 這時代的網路，帶來了發言權的扁平化——不是只有專家、官員，有權力公開發表言論。任何人，不分社會地位、學歷，都同樣可以在網路上發表言論。 這種扁平化有利有弊：更多聲音被聽見了，但也更混雜。網路霸淩也顯出權力扁平化並不能避免濫用權力。當人人都握有影響別人的權力時，我們更需要學習如何按上帝的心意善用權力。 本文定義權力為一種能塑造與支配受造界的影響力（註1）。人與人之間有各種權力關係，父母與孩子有權力差距，上司與下屬有權力差距……權力差距的大小，通常取決於擁有較大權力的人。 權力看似隱形，卻影響力很大。罪惡的可怕之處在於，它可以把上帝賦予人治理世界的美好權力 （參《創》1：26-28），扭曲成毀壞與欺壓的力量。 當耶穌道成肉身，進入一個濫用權力的世界，祂是如何救贖、恢復權力的本質，並運用祂的權力帶來醫治與更新的呢？ 耶穌如何賦權與限權 在新約時代，羅馬帝國社會階級分明。羅馬皇帝在萬人之上，多數的猶太人則生活在社會的底層。耶穌的到來，衝擊了固有的階級， “叫有權柄的失位，叫卑賤的升高”（《路》 1：52）。 施洗約翰在曠野，宣講悔改時，描繪了一個平等的社會，“山窪都要填滿，大小山岡都要削平”（《路》 3：5），叫稅吏不要多取、士兵不要勒索敲詐 （參《路》3：12-14），不要用地位和權力欺壓他人。 然而耶穌則是宣告，祂帶來了更新，一個不一樣的國度——“禧年”已到來，受壓迫的要得自由（參《路》 4：18-19）。祂示範了另一種運用權力的方式。祂不是用權力集中權力，而是帶著權力走向社會底層。祂運用祂的權柄講道、醫病、趕鬼，讓遺棄在社會底層、失去權力的人，重新參與社會，慢慢重拾失去的“權力”。 祂不是用權力迫使人服從，而是用權力對抗疾病與惡勢力，帶來醫治與恢復。 祂說，祂來“不是要受人的服事，乃是要服事人”（《太》 20：28）。耶穌實現了上帝創世時的心意——人類被賦予權力，共同治理這世界。人不是要被服事，而是要服事這世界（註2），成為上帝祝福世界的管道（參《創》1：26-28，12：2-3）。 不同的國度，需要不同的領袖。如同摩西律法限制了君王的權力 （參《申》17：14-20），耶穌也限制了新國度的領袖的權力。 當門徒爭論誰為大時，耶穌說：“外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主”，這是他們所熟悉的羅馬社會階級，“但你們不可這樣；你們裡頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的。”（《路》 22：25-26） 耶穌把自己放在僕人的地位，也要祂的門徒把自己放在僕人的地位，這扁平化了領袖與跟隨者之間的權力差距。 領袖要如何在僕人的地位上領導人呢？耶穌的領導力，是透過祂服事他人彰顯出來的。 耶穌說“來跟從我”（《太》 4：19），保羅也說“你們該效法我，像我效法基督一樣”（《林前》 11：1）。這種領導力，不是從上而下的強制力，而是透過陪伴、對話、互動，手把手示範，形成的影響力。 《申命記》希望君王能成為百姓效法的對象，這一點在耶穌身上實現了。 聖經應許，我們將來會與耶穌一同做王 （參《提後》 2：12；《啟》22：5）。天國降臨帶來更新，將恢復上帝創造人的心意。 《創世記》和《啟示錄》都描繪出人類共同治理世界的畫面。 重塑對權力的想像 我剛到現在的教會時，聽到一位會友說，這個教會的特色，是陪伴受苦的人。我的第一反應是：好令人意外的特色！不是講道很好，音樂很好，或門訓很好，也不是“幫助”或“服事”受苦的人，而是“陪伴”。 直到我自己經歷了家庭危機，我才經歷到他們所說的“陪伴”，真的是一種強大的能力。這種陪伴，並不是告訴我該怎麼做，而是陪伴我一起在困境中，聆聽和分辨上帝的聲音。這種陪伴，一方面邀請我回應上帝的聲音，一方面尊重與支持我回應的步調與方式。 這種陪伴，提供了實際的幫助，卻沒有讓我覺得自己是被動的接受幫助，而是感到被賦能。 教會的網站上寫著，他們的使命是要裝備、賦能、放手，讓弟兄姐妹參與上帝的工作——不只在教會，而在每個有人受苦的角落。該網站上也寫著，教會致力於重新想像權力。 他們深知，權力在任何結構下，都有可能腐壞人心、被濫用。他們強調教牧和長老團隊要有多元性，男女老少要共用權力，不以權力壓制異議、施壓或操控，而是願意接受限制與問責。 為了不辜負會友的信任，領導團隊時時警惕、反思並限制自己的權力，也致力於賦權每一位會眾，特別是無力面對困境的人。 那麼，如何在各種權力架構中，重新想像權力呢? ×看見隱形的階級 耶穌所建立的國度，是“不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女”（《加》 3：28）。 現代教會不會用自主的、為奴的分階級，但仍有可能用性別，婚姻狀況、出席率、服事資歷、奉獻金額，或其他某些標準，形成另一種“階級劃分”。我們需要察覺，誰被推擠到階級的底層，並願意像耶穌一樣走向他們。 ×領袖以身作則 教會的領導團隊，可以反思自己，是否利用權力，使自己（包括自己的事工）得利？權力是用來造就他人，還是控制人？是用來服事人、提升人，還是壓制人？ 在教會，因職位或生命榜樣而擁有權力和影響力的人，有責任運用權力，讓人聽到那些微弱的聲音，看見被忽視的需要。 上帝賦予我們每個人權力。我們可以選擇像法老和羅馬皇帝一樣，運用權力得到更多權力，走向金字塔頂層，也可以像耶穌一樣，走向金字塔底端，運用我們的權力對抗各種壓迫人的勢力，賦權給困在底層的人。 願我們時常彼此提醒，謹慎使用我們所擁有的權力，在各個被忽略的角落，參與耶穌正在進行的恢復與更新。 註： 1. 權力可以來自身分地位、能力、知識、資源、生活榜樣等等。 2. 《創世記》2章15節，形容人行使治理權的方式不是主宰與利用，而是耕耘與看守，與上帝合作使土地更繁榮與美好。 作者現居於芝加哥， 三一神學院新約博士。
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本文原刊於舉目官網2024.04.26 談妮 “你要謹守你的心，勝過謹守一切，因為生命的泉源由此而出。”（《箴》4：23。新譯本）心可以是指跳動的心臟、思想、情感、意志或全人。不論是哪一種定義，“心”都不是靜止不動，也不是必然健康成熟、“有真理的仁義和聖潔”（《弗》4：24）。所以保羅勸我們獻上自己成為活祭，藉著聖靈更新自己的心思，改變自己的生活，以合乎上帝美善的旨意（參《羅》12:1-2）。 自2022年起，《舉目》便提出要“面對當代挑戰，與教會同行，和跟隨基督者一起成長”，這是延續既有的定位：建造海內外事奉者，以基督為中心的世界觀、價值觀和生活方式。然而要讓心能有效地更新變化，前提是願意“針對觀念進行反思”（周學信，《反智主義》）。 本期《舉目》（103期）的特色，就是反思力。 不論切入點是個人（《我們以什麼眼光看待別人》；《男性形象與羞恥》；《當我們得了“匆忙症”》）、教會（《把握這次相遇的機會——從教會歷史思考“教會權威扁平化”》；《北美華人教會的今昔和未來》）、公義（《不只 #MeToo或司法正義/便利貼》）、藝術（《 當音樂之父巴赫也被政治清算——我們需要討論電影《塔爾》（ TÁR）》）、親情（《春風吹又生——煩人老媽成長記》；《當孩子無法達到期待——原來父母也是罪人》）、跨代（《為什麼我們如此盡力，還丟失了他們？——耶穌的比喻與青少年事工》）、宣教（《福音，歷史性的救贖——淺談多元社會中，詮釋福音的關鍵》；《帶著幼兒短宣可還行？》）或海歸（《 我從芝加哥回到上海——海歸基督徒如何融入當地教會》），還是婚姻（《攪亂一池春水——都是夫妻營惹的禍？》；《 丈夫做頭？還是做你個頭？》）…… 作者們的反思，都是為了謹守心，使生命的泉源更散發出基督馨香之氣。 可惜因為時代的變遷與經濟的因素，《舉目》考慮是否自2025年起，不再印刷紙本雜誌？對此，我們非常需要您的回饋（請掃二維碼），以幫助我們做出合乎上帝心意的抉擇。同時也歡迎您網站訂閱 （https://behold.oc.org/?page_id=62152），讓我們與您偕伴謹守“心”。
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本文原刊於舉目官網2024.04.24 陳恩加 當心“靜音模式” 2023年4月的一天，我和同教會的一位弟兄，聊到基督徒領袖在信仰進路光譜上的位置。他提到于宏潔牧師的講道，用詞比較很宏大，劉志雄長老的敘事，則相對更生活化，但他們都有比較資深的牧養經歷；而有的牧者學術專精，卻不太牧會。 我回應說，很喜歡像The Pastor as Scholar and the Scholar as Pastor這本書的兩位主人公卡森（D.A. Carson） 和派博（John Piper）：一樣是“集學術型和牧養型於一身”的基督教領袖，他們既有深厚的神學素養，同時又具備溫暖的牧者心腸。 朋友則打趣說：“那你來做牧者型學者，我做學者型牧者”。我則笑著回復：“現在我們教會的牧者當的好好的，也沒到退休的年紀，你這話要是被他聽到，會不會覺得我們有‘造反’的感覺？”。 他只簡明扼要地總結：“你我他都是‘平的’”。 當他說到“平的”時，我才突然意識到自己一直認為：一個基督徒想要成為牧者，是一件高風險的事。倒不是因為這中間要經過漫長的神學訓練，出來服事後薪酬不高還要幹各種髒活累活等，而是因為教會中來自人際關係的各類張力。 我從小成長在一間非常重視“權柄”的基要派教會中。長老、職事等領袖“高位“，存在著家族傳承現象。同時，不少信徒因為對帶領者的決策有所質疑，就被打上了“不順服權柄”的標籤，加強了權力的高度集中與不容置疑。 Remy Diederich在其關於屬靈虐待的著作《信任崩塌》（Broken Trust）中形容，這種權力的壓迫，會導致屬靈領袖的核心人際圈，進入“靜音模式”。其他人為了防止被孤立，也會學乖，不去戳破“皇帝的新衣”（註1）。 這種金字塔式的教會治理模式，很大程度上抑制了年輕人的出挑與會眾的活力。不僅不符合管理學上的扁平化邏輯，更不符合聖經中對領袖品格的要求。 目前，我在一間較為包容、扁平的教會中服事，深刻覺察到對權力、權威這類敏感議題的討論，與合乎中道的應用，是當代教會無法回避也義不容辭的責任。我會從權力、關係與生命素養3個維度，來談一談權威扁平化後，教會的牧養。 權力與責任的扁平化 梵蒂岡第一屆大公會議（First Vatican Council）上，羅馬天主教會確立並發表了兩個憲章，其中之一便提到了“教皇無誤”（papal infallibility）。 身為歷史學家同時又是天主教徒的阿克頓勳爵（Lord Acton），則嚴詞抨擊了這一聲明。那句名言“權力使人腐敗，絕對的權力絕對使人腐敗”便出自他寫給倫敦主教Mandell Creighton，反對該決定的信中。 這句話不僅適合於國家治理，也適用於在教會：教會扁平化過程中，首先要考慮的，就是權力的扁平化。 不過，權力扁平化並不意味著領導者完全喪失權力，只是不再被高度集中。因此被下放和分散的權力，能夠促成更為民主的決策制定，和更為合理的治理模式。 換句話說，一間教會不應為了扁平而扁平，而是為了會眾能更好地配搭服事，在生命上互幫互助。 以我目前所在的教會為例，牧者會在每個月第2週的主日下午，會安排同工會議。每項重大決策，均是由同工們（一般有十幾二十個人）共同商議的結果。大家一起獻謀獻策，提出各自意見，牧者最後拍板。此外，各部門部長、各小組長會把所在組織的當前狀況、困難（包括整體和個體）、未來計畫，都放在會上進行交流，盡可能把教會真實現狀進行曝光。 另外，教會每年也會舉行一次退休會，來回顧一年來教會牧養的得與失，同時展望未來要堅守或改正的地方。相比我小時候所在權力不容置疑、決策於“小黑屋”中產生的教會，這樣的決策制定過程，更為公正與透明。而這自然也離不開合理的治理架構——小組、團契與事工部門。 對於小組，我個人認可“大小組，小教會”的理念。如果說基督是教會的頭，教會是基督的身體，那麼小組就是身體的腰板，只有腰板硬全身才能發出最大力氣。 在國內，城市教會能容納的人數，受到空間和環境因素等的限制（往往在寫字樓裡），因此除了主日大家聚在一起敬拜之外，小組聚會成為了信徒平日裡的信仰加油站，小組長便成為了“微型牧者”，擁有組織聚集的權力和聯絡肢體的責任。 對於團契，想必已有不少教會開展青年團契、夫妻團契、職場團契等，讓有能力、有生命和異象者成為其中的帶領人，這也是扁平化的一種體現。至於事工部門，可以成立如敬拜部、關懷部、福音部、行政部等各司其職，各部長不僅分擔了牧者的部分權力，也承接了相應的義務，彼此配搭讓事工有條不紊地開展。 關係的扁平化 九標誌團隊編輯Jonathan Leeman在《認識教會紀律》（Church Discipline）中曾提到，如果一間教會的領袖“對成員厚此薄彼，黨同伐異，脾氣很大，愛孤立人、很難將權力分給他人，任人唯親、喜歡掌控”，那麼加入這間教會就要小心了（註2）。在這種劍拔弩張的畸形人際關係中，同工自然無法放開來與領袖一起服事。 相比教會建制層面的權力扁平化，關係扁平化則更加側重領袖個人品格是否真的具備聖靈所結的果子，考驗其能否在保持領袖威信的同時，與同工、會眾、甚至慕道友“打成一片”，而不是營造出 “靜音模式”。 換句話說，關係扁平化的實質，就是領袖們雖然身居要職，但也承認自己會犯錯、有弱項，樂於接受他人合理的批評與適時的幫助，從而讓牧養過程增添更多的誠實與謙卑（註3）。 我曾經所處的教會，講臺上的資訊往往是不容置疑的。但私下與個別弟兄姊妹的交流中得知，他們對某些觀點是有疑問的，但卻不敢發聲。因為，講員（通常是幾位核心同工）會以“不服權柄”為理由，搪塞過去。或有人針對教會事工的一些盲區，提出自己的想法，也時常會被領袖們以“沒有負擔”為理由回避。 其實，不採納建議並不是什麼問題。關鍵在於當事人抱著怎樣的心態，去處理他人的意見——如果領袖無法謙卑下來，與提出意見的一方平等、和氣地進行交流，那麼就會永遠處於一種夜郎自大的狀態。與之相反，如果領袖與會眾處於一種暢所欲言的關係中，即使會出現爭執，甚至導致有人因此離去，但誠實、平等的人際關係，會成為這件教會的底色，而吸引更多的人前來。 生命素養的扁平化 一間教會無論使用何種治理模式，其目的最終都是為了會眾的靈命得到成長，更好地建造基督的身體。 換句話說，權力、關係等因素扁平化，最終目的正是為了生命素養的扁平化。而生命素養的扁平化，不是指所有人的靈命變得“又扁又平”，而是指“全民皆祭司”——盡可能讓所有的肢體，都能參與教會的服事；每個人的生命素養，都能得到提升。 教會中不應該出現屬靈上的馬太效應——貧者愈貧富者愈富。而應該在恩賜上挖掘、培養更多人，鼓勵更多人參與到各項事工中。對此，我有兩個特別深的感觸： 其一，教會中有位肢體曾問牧者，覺得自己沒有什麼才幹，不知道該參與哪項服事。經過一番開導後，TA發現自己詩歌唱得還不錯。…
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本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2024.04.22 歐雨虹 “扁平化”是現代企業管理的一個新潮流。扁平化的目的，是打破金字塔狀的階層結構，減少層級，並讓權力向下流動（註1）。 這幾年的疫情，迫使教會的牧養權力，不再集中於少數的教牧人員，而是流向各個小組。有些教會為了應對疫情帶來的變化與限制，開始嘗試扁平化教會結構。 然而在任何結構中，仍都容易出現權力往上集中和被濫用的趨向。就算教會扁平化，權力流向小組，但小組長還是可以集權並濫用這個權力。打破了舊的金字塔，但新的金字塔又不斷形成。 聖經中的賦權與限權 權力是個很複雜的議題，涉及到社會學、政治學、管理學。本文沒辦法探討每個層面，只欲拋磚引玉，從聖經神學的角度，淺談權力的分配與運用。目的不是要提供一個“符合聖經的權力架構”（註2），而是觀察聖經如何在不同權力架構中，賦予權力與限制權力，讓聖經的描述，塑造我們對於權力的想像。 《創世記》裡，“神的形象”是一個賦有權力的身份。上帝賦權給人，讓他們治理受造界（參《創》1：26-28）。放在古近東的處境來看，《創世記》的描述，顛覆了古近東對於權力分配的想像。 舊約學者指出，古近東的君王被視為神的代表，被賦權治理人民（註3）。古巴比倫的創世史詩《埃努瑪‧埃利什》中，人被創造是為了服事諸神。既然君王是神的代表，人民理所當然要服事君王。這讓金字塔狀的社會階級有了正當性，確保了君王在金字塔頂端、萬人之上的地位。 在這樣的處境下，《創世記》卻形容人類有“上帝的形象”，很令人震驚。當所有人類都擁有“上帝的形象”這個身份、地位時，治理的權力不是集中在一人，而是交予人類，男女共同治理。 權力的共用是一種限權。《創世記》劃分的階層，不是神明、君王、人民，而是上帝、人類。在上帝原本創造的世界裡，人人平等。《創世記》對於人的形容，扁平化了金字塔式的社會階級。 相較於古巴比倫的史詩，《創世記》說，上帝創造人並不是因為祂需要被服事，而是因為祂要賜福給人（參《創》1：28-29）。作為上帝的代表，人也不是要被他人服事，而是要成為上帝祝福的管道，把上帝的祝福帶給整個受造界（註4）。 《創世記》第2章描述，人行使治理權的方式，不是主宰與利用，而是耕耘與看守 （參《創》2：15），與上帝合作，使土地更繁榮、美好。 權力的扭曲與濫用 這個美好的景象，卻因罪惡而破壞了。人被創造，是要共同治理和管理受造界，但罪的影響讓人濫用權力，主宰、管轄其他人。男女共同治理的願景被罪扭曲了：上帝說，丈夫會管轄妻子 （參《創》3：16）。 《創世記》接著記載，人用暴力壓迫其他人，兄弟互相殘殺 （參《創》4：8）。到了《創世記》的尾聲，我們看到的是，埃及法老在萬人之上，所有的地都歸他，全埃及是他的奴隸 （參《創》47：20-21）。罪的影響，讓人離上帝原本的創造越來越遠，形成了金字塔式的社會。頂端的人濫用權力，底層的人被剝奪權力。 律法中的限權與賦權 當上帝帶以色列人出埃及、脫離奴隸的生活之後，祂給予他們全體“君尊的祭司”（參《出》19：6） 這個新身份，讓他們可以重拾上帝在創世之初，給予人的尊貴。上帝還給予以色列律法，讓他們與埃及等世俗社會有別。不一樣的社會，需要不一樣的君王。 首先，這個君王並不是必要的。 《申命記》描述， 以色列若說：“我要立王治理我，像四圍的國一樣”，那他們要立上帝所揀選的人為王 （參《申》17：14-15）。立王是為了滿足以色列人的願望。 其次，律法設了限制，防止君王集中權力。 如：不可為自己加添馬匹（軍力）、多立妃嬪（政治力）、多積金銀（財力）。並強調君王與子民的關係，是“弟兄”，並不高人一等，不可心高氣傲 （參《申》17：15-20）。君王不可以用自己的身份，為自己加強權力。 最後，君王主要的職責是要抄錄、誦讀、謹守律法，成為百姓的榜樣。 上帝的律法，扁平化了君王與子民的差距。他們是夥伴，一同實行上帝律法。唯一的差別是，君王要成為百姓的榜樣（註5）。上帝沒有給君王任何特殊權力，而是要他活出律法中的公義與慈愛，讓百姓自願效仿，用生命為榜樣施展對百姓的影響力。 以色列的君王，與埃及的法老截然不同。 上帝的律法，除了限制君王的權力與地位，也設定制度，防止社會底層的固化。律法規定，每7年為豁免年，以色列子民要免除同胞的債務，並釋放賣身為奴的同胞（以色列人） （參《申》15：1-2，12-15）每50年一次的禧年，則要歸還土地（參《利》 25：10），讓每個人都可以重新開始，而不是困在社會底層，永不能翻身。 在每個群體中，都有種種因素，驅使權力往上集中，形成金字塔。然而上帝的律法，限制權力，防止權力集中。 可惜以色列人並沒有遵守。 舊約的歷史書讓我們看見，以色列的君王與其他國的君王一樣，濫用權力：為了自己的權力和財富，讓百姓負重軛、做苦工 （參《王上》 12：4）。先知書則批評以色列的君王和領袖只顧自己，不但不牧養羊群，還用暴力，嚴厲轄制他們（參《結》34：2-4）。上帝的願景，與以色列的實況，有極大的差別。 對現今教會的啟發 上帝在創造與律法中的賦權與限權，對現今教會有什麼啟發呢？ 聖經讓我們知道，權力濫用不是新事，從罪惡開始扭曲上帝的美好創造時，就已經開始了。摩西五經對權力的態度是謹慎的，今天的教會也需要思考，如何預防權力的集中與濫用。 這時代的網路，讓教會的各種權力濫用（挪用公款、性暴力、屬靈霸淩、隱瞞醜聞），有更多的暴露，甚至讓人對教會失望。當年輕一代對權力，特別是組織的權力，失去信任時（註6），教會領袖當如何回應與牧養？ ×第一，誠實面對落差 教會領袖可以一方面講述，聖經中上帝對權力分配與運用的願景，一方面坦承現今教會未曾達到上帝的期許。這些落差並不需要掩蓋，也掩蓋不住，越掩蓋只會越讓人失去信任。認真面對這些落差，反而讓人看到教會的誠實與勇氣。 直視這些落差，必然帶來沮喪、難過、憤怒的情緒。這些情緒，代表我們對上帝的願景是在乎的，不是無感的。這些情緒不是洪水猛獸，需要壓制。這些情緒能量，可以成為教會反思、悔改、改變的動力。 教會領袖可以帶領會眾，聆聽並接納彼此的情緒，讓會眾感受到，他們在這些情緒中不是孤單的。教會領袖也可以用聖經裡的哀歌，帶領會眾面對“願景”與“實況”的落差（註7），讓他們的情緒成為他們來到上帝面前的動力。 ×第二，設立限權與賦權的機制 在一個對權力失去信任的時代，如果教會領袖設立限權與賦權的制度，讓會眾知道，教會有意防止權力的集中與濫用，可以幫助會眾重建信任。 不同組織結構，有不同限權與賦權的方式。限權的方式可能是由團隊領導，不把權力集中在一人，或是主動願意接受問責，定期檢視組織體制與決策機制。 賦權的方式可能是讓領導團隊更多元，讓一些容易被忽略的聲音（女性、兒童、青少年、身心障礙者），更多被聽見和看重…… 在各種權力架構中，我們都可以發揮創意的思考，抵抗權力往上集中的傾向，讓權力可以往下流動，不讓權力差距越變越大。 註： 1. 扁平化理論 – MBA智庫百科 （mbalib.com）。 2. 董家驊牧師提出，各種權力架構都有把權力來源偶像化的危險。《另類權力邏輯》 （董家驊）2017.06.19 – OC舉目網站 3. J. Richard Middleton, The Liberating…
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本文原刊於舉目官網2024.04.20 傲潔 走頭無路 2018年獲台灣電影金馬獎最佳劇情長片的大陸電影《大象席地而坐》，講述了中國河北省石家莊一個舊社區裡，4位陷入人生困境的底層小人物尋找心靈救贖的故事。 這部長達4小時的電影，只發生在一天之內。片中走頭無路的4個人，不約而同地前赴內蒙古滿洲裡的動物園，去看一隻鎮日席地而坐的大象。 體重達3000到5000公斤之間的成年大象，平均每天休息2小時，大部份時間是站著睡，每3到4天才會躺下來睡一次，以免驚人的體重壓傷身軀內的器官。當大象迫不得已席地而坐，可能是內裡已經碎裂了。 聖經《列王紀上》，記載過一個“大象席地而坐”的絕望光景： 神人以利亞在迦密山上經歷天降焚火的神蹟，戰勝了巴力先知，卻因王后耶洗別的追殺，倉皇逃命到猶大的別是巴。他心裡的大象，就在那裡的一棵羅騰樹下席地而坐。他向上帝求死，然後睡著。 慈愛的天父為他預備水和餅，他吃了，但又不敵心頭重壓，仍然躺下。上帝再派使者對他說：“起來吃吧！因為你當走的路甚遠。”（《王上》19：7）以利亞就起來吃喝，恢復體力，走了四十晝夜，到了何烈山，與上帝面對面…… 我們會不會像先知以利亞一樣？我們心房的大象，會否也有席地而坐的一天？也許會。所幸至高上帝從不輕忽被壓碎的心靈，祂必為我們預備水和餅，讓我們重新站起。 《大象席地而坐》全片長3:54:05 群組力量 動物園裡的大象看似溫馴可愛，被激怒時卻很危險，尖尖的象牙和長長的象鼻，會變成對付敵人的利器。那麼，心房的大象吞下過多負面感受，不勝負荷，在裡面地動天搖、不停咆哮，豈不一樣危險嗎？ 大象是群居性很強的動物，一個象群可以由4到100頭象，組成終生牢固的關係，而且彼此保護。 而人們心裡的大象，也不是孤單的。以我為例，當負面情感洶湧澎湃、不能自救時，我會拿起手機，向可信任的基督徒群組，發出求救訊號。隨即會收到或長或短的禱告訊息，以及許多溫柔安慰。漸漸地，我裡頭毛躁的大象開始慢條斯理、不慌不忙地踱步，甚至停下來站住，小睡片刻。 網路時代中，神國兒女無國界地招聚在一起，組成一個一個可以即時互動的群組。關係緊密的屬靈群組，就似一個小型象群，群內成員互信互愛、彼此守護、相互代禱扶持。 我有幾個安全可靠的姐妹群組，經常收容我的垃圾情緒。姐妹們會以同理心安慰我，撫平我裡頭時而躁亂、時而抑鬱的古怪大象。同樣，我也接收姐妹們的負能量，拋出聖經話語，安定她們焦躁中的大象。 靠著代禱守望，群裡的象鼻子成了滅火管，相互撲滅烏煙瘴氣。幾年下來，上帝賜下基督耶穌裡出人意外的平安，護衛著我們的心，擊潰所有的負能量波浪。 拉起大象 天父非常人性化地對待以利亞裡頭坐著不動的大象。這種人性化，在道成肉身的主基督身上顯彰無遺。耶穌在烈日下的井邊等候撒馬利亞婦人，解開她的心結。祂也抬頭呼喚：“撒該，快下來！今天我必住在你家裡。”（《路》19：5）使稅吏長改過自新。 祂說“人若喝我所賜的水就永遠不渴”，“人子來，為要尋找拯救失喪的人”。祂不只說給井旁婦人和矮子撒該，也說給普天下的人聽。 為何耶穌的話能深入人心，穿過2000多年，仍蘊含翻轉生命的大能？ 我們的主耶穌飽歷人世憂患，明白人性的脆弱。祂聆聽每一聲痛苦的吶喊，也肯陪伴迷茫心靈一起面對困局。祂並不因為自己是神，而高高在上。祂是極其“人性化”的生命之主，祂口中的道，句句顯明在肉身上。 躁動不安的人心裡，多少隻無助的大象鎮日席地而坐？人們最需要的，可能不是教條式的人生大道理，而是被恩慈地對待，就像耶穌對待井旁婦人和財主撒該——人是在被理解、包容和體諒中，潛移默化地改變生命的。 7年前，我先生因職業生涯停滯不前而精神頹靡，裡頭的大象沮喪地席地而坐了好長一段日子。家裡瀰漫著碎裂的氣味，連我心房的大象也被壓垮，癱在地上。是上帝用重新寫作的呼喚把我拉起來，隨著一篇篇信仰文章的完成及刊出，我的大象慢慢撐起了發酸的腿，重新站直。 當先生看見我的大象穩穩站起來，他幡然醒悟：上帝的帶領不早也不晚，永遠恰到時候！因此，縱然困境依舊，他的大象也跟著站起來了——有主一路相伴、引導，大象何需無力踞坐呢？ 適可而止 保羅提醒我們：“生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。”（《弗》4：26）意思是：我們可以有負面情緒，但要適可而止。如何讓心房的大象穩站休眠狀態，不隨便發狂咆哮？我的秘訣是：仰賴聖靈保惠師，幫助我結出“節制”的果子。 當我將苦水垃圾瘋狂地往群組亂吐亂丟、欲罷不能之際，成熟的姐妹會馬上請我說出3件感恩事項，藉此撲滅我萬馬奔騰的負能量。天長日久，當我心房的大象開始狂嘯時，我的內心深處會升起一股力量，幫我按停快要氾濫的負面情緒。這是內住的聖靈為我結出的節制果。 節制，是我邁向健康人生的推手：養成簡約而規律的生活作息，建立不間斷的書寫日常，並靠著運行在心裡的大力，為負面情緒適時“踩煞車”，不讓大象的吼聲堵住文思，阻礙寫作。 歸回童心 去年返台，請教ChatGPT：“我有位24歲、發展遲緩的兒子，可以帶他到哪裡走走呢？” ChatGPT回答：“動物園。”我心想：“好幼稚！”直接問兒子，不料他回我：“動物園。”我們就到臺北市立動物園去。 這個門票低廉的都會型動物園非常大，來自熱帶雨林、非洲、沙漠、澳洲、溫帶和台灣本土的動物，應有盡有。比我高大的兒子童心未泯，看見每種動物都笑呵呵，手機一直拍不完。 由於天熱，好些動物躲在樹叢裡睡覺。兒子細心觀察，把動物通通找出來，逐一指給我看。旁人大讚他：“好聰明啊！” 我注視兒子天真的圓臉蛋，知道他內裡也藏了一隻會咆哮的大象。幸而他單純，負面情緒不會在他心裡滯留太久。他心中其實是有一頭特大號的小象，只要主人的需求被滿足，自會乖乖進入休眠狀態。 母子倆逛了一整天動物園。我拾回童心，讚嘆天父的創造奇妙，明白何以耶穌強調：“你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。”（《馬太福音》18:3）孩童的心更能發現受造界的美好。 3名成年子女，如今只剩這個兒子陪在我身邊，恰似天父專程留給我的禮物，提醒我要“永保童心”。 而無形的大象，寄居人心房，催逼世人去尋找心靈的救贖。我們可以騎上象背，讓這龐然巨獸搧著大耳朵、往高處伸長鼻子，穩步返回首個動物園——伊甸園，重新棲身在天父的保護裡，享受心靈的安息。 此刻，我的大象置身象群返家的路上，沿途浩浩蕩蕩，並不寂寞。 作者畢業於神學院，參與大陸及臺灣本土宣教事工。曾任基督教報社主編。現居英國，為自由撰稿人。
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就在我軟弱和灰心中，上帝藉著好友的“雞尾酒效應”，讓我心中一亮——我可以調整耳朵去篩選、摒棄雜音，只接收來自主的聲音。這是可以做到的！
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使徒時代沒有一間豪華禮拜堂，但馬可樓120人同心禱告，五旬節聖靈降臨，教會建立、增長、復興。教會復興乃是聖靈的工作！沒有同心合意的禱告，沒有彼此相愛的見證，沒有聖靈恩膏的講道，教會怎麽復興？
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我們每一個人，其實不需要跟隨這個世界起舞。上帝對每個人，沒有不切實際的“目標和期待”。祂只要我們心靈自由，經過祈禱和思考，做出選擇，認真、踏實地生活，在孤獨、困難的時候，依靠祂的力量，在生活經歷中活出信仰的真諦。
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因此我自己判斷，舊時代的“敲開家門傳福音”的形式，在我的周圍已不再奏效。真正的福音不應該僅在話語上，更在於我們生命的樣式當中。
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上帝給每一個人的時間都是不一樣的。人總是要有一段成長的時間，而基督徒走這成聖的道路，需要一生之久。我們無法預測上帝何時給我們何種任務，我們只能把握當下，積極操練對上帝的信心，順服並等候。