成長篇

以恩典進入神的院宇(辛立)2019.04.22

本文原刊於《舉目》官網牧者恩言専欄2019.04.22 辛立 经文:“耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多於別民,原來你們的人數,在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們,又因要守祂向你們列祖所起的誓,就用大能的手領你們出來,從為奴之家救贖你們,脫離埃及王法老的手。所以你要知道耶和華你的神,他是神,是信實的神,向愛祂守祂誡命的人,守約施慈愛,直到千代。(《申》7:7-9)  耶和華神將以色列人帶進迦南地之前,就知道當以色列人的日子過得舒坦的時候,會忘記神的恩典;他們會認為一切福分是他们自己掙來的、是該得的。所以,在他們進迦南地以前,神就告誡他們:“你們要謹慎,免得忘記耶和華你的神……你的牛羊加多、你的金銀增添,並你所有的全都加增,你就心高氣傲,忘記耶和華你的神。”(《申》8:10-18) 同樣的事情也發生在耶穌時代。以色列人雖然口頭上仍然記念耶和華,但是他們的宗教傳統,已經將神的恩典扭曲理解為自己應得、靠行為賺來的。 新約福音書多次提到,法利賽人錯誤地以為用他們的宗教行為,可以得到神的祝福:只要他們行了人眼中看到的“愛”,就配得到自己所要的。而在《路加福音》第7章中講到的外邦人的百夫長的故事,儘管他做了善事,但他卻認為,自己連見耶穌的資格都不配;並且他還相信,耶穌是掌管一切的主,祂可以超時空治療他僕人的疾病。 耶穌聽見百夫長的表述,“就稀奇他,轉身對跟隨的眾人說:我告訴你們,這麼大的信心,就是在以色列人中我也沒有見過。”耶穌肯定百夫長的信心之後,百夫長的僕人便好了。 我們常稱讚百夫長的信心,確實,他的信心是定睛在耶穌醫治的大能、耶穌屬靈的權柄上,同時,我們也應該認識到,耶穌對百夫長信心的稀奇,也表現在百夫長在進入信仰時,他對自己的認知:我雖然為以色列人建造會堂,但這些在人看來的“善行”,卻無法使我“配得”站在主的面前求自己所當得到的。 弟兄姊妹們,當我們來教會的時間長了,我們是以什麼心態來到創造天地萬物的主面前呢?神向我們也提出同樣的問題:我們所擁有的一切,是自己的手掙來的、還是神的恩典賜予的?我們靠著自以為的善行,就可以和神討價還價了嗎?我們理解主耶穌的能力,僅局限在人可以看到摸到的行為,還是我們真正明白祂掌管著宇宙萬物? 也許我們在自以爲信的很久、信的不錯時,常陷入心高氣傲中,我們以為靠自己的手可以掙得名譽、地位、甚至是屬靈特權,甚至像當年的法利賽人一樣,對主耶穌加以指點,讓祂“理所當然”地為我們服務。 禱告:主啊,我們想起你把恩典賜給那位自以為不配見你的百夫長,我們的心裡既存感恩,也甚為羞愧。主啊,我們真實地來到你的面前認罪悔改,求你使我們對你的恩典、對我們自己,都有正確的認識;求你賜我們正確的信心,賜我們豐富的生命。求主憐憫!禱告奉耶穌的名求,阿們!

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曠野中的“都挺好”?(主鑒)2019.04.16

本文原刊於《舉目》官網牧者恩言専欄2019.04.16 主鑒 經文:“摩西甘心和那人同住;那人把他的女兒西坡拉給摩西為妻。”(《出》2:21) 《出埃及記》第2章的經文告訴我們,摩西的生命至少經歷了兩個曠野。 第一個曠野是米甸的曠野。 40歲的摩西學了埃及一切的學問,說話行事有大能。更難能可貴的是,摩西還有心。《希伯來書》的作者告訴我們,他因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。(參《來》11:24-25) 有恩賜、又有熱心的摩西想以自己的方法出手拯救自己的兄弟以色列人。奈何以色列人不領情,他們不僅拒絕了摩西,而且出賣了摩西。正是由於他們散播消息,摩西打死埃及人的事情才敗露,招致了法老的殺心。 摩西,就像許多受傷的教會同工一樣,熱心過,但受傷了,他沒想到原來“以色列人”這麼醜陋,“拯救以色列人”的事工這麼兇險。於是,摩西逃跑了,流亡到米甸的曠野。 流亡米甸之後的摩西,開始經歷到第二個曠野——屬靈的曠野。為何這樣說? 摩西在米甸受到了出人意料的歡迎。與他在埃及相比,兩者形成了鮮明的對比。這似乎有點諷刺。在埃及,他幫助的是自己的同族人,在米甸,幫助的是外族的女孩子;在埃及,摩西期待以色列認識到他是拯救者,但收獲的卻是拒絕、奚落、甚至出賣,“誰立你作我們的領袖和審判官呢?難道你要殺我,像殺那埃及人一樣嗎?”但在米甸,摩西還沒怎麼動手,不過是趕跑了幾個壞牧羊人,他的舉手之勞卻被拔高到拯救的高度,女孩子告訴父親,“有一個埃及人,救我們脫離牧羊人的手”。 西坡拉和家人們感激摩西,盛情挽留。在米甸,摩西還收獲了愛情、家庭和事業。他成了職業牧羊人。他有了孩子。摩西給自己的孩子起名叫革舜,意思是“我在外地做過寄居的”。藉著這個名字,摩西很可能是想表達,我曾經做過寄居的,但是這個兒子一出生,我感覺真的回家了,不再流浪了。 這是怎樣的一個摩西?——這是沉迷於老婆孩子熱炕頭的摩西,這是安於“歲月靜好”的摩西,但這也是陷在屬靈曠野中的摩西。 你如果問摩西,你最近怎麼樣?摩西可能會說,都挺好,我挺安心的。你如果接著問,摩西,你最近和神的關係怎麼樣,你拯救以色列人的事工還要繼續麼?摩西可能撓撓頭說,和神的關係還好吧,偶爾也獻一兩次祭。拯救以色列人……那個再說吧! 身在曠野,心也在屬靈曠野的摩西,是真心不想再回到以色列人當中了。他甚至不想再提以色列人。何以見得?我們後面讀到,當神呼召摩西帶領以色列人出埃及的時候,摩西是很抗拒的。他找了很多個理由,最後乾脆說,主啊,你願意打發誰去,就打發誰去吧。摩西也不想讓自己的兒子做以色列人。我們從《出》4:24-26看到,摩西一直沒有給自己的孩子行割禮。 因此,這是米甸的曠野,也是屬靈的曠野;或者,曾經受的傷害加上現在的“歲月靜好”,兩者一起使摩西陷在了曠野之中。若不是神的恩典,誰能帶領他穿越這大而可畏的曠野,承接他人生的使命和呼召呢? 在人生的前半段,摩西熱心過,但他受傷了,逃跑了;在人生的中半段,摩西收獲了歡迎、愛情、“都挺好”,但卻心陷屬靈的曠野。 曠野的人生不一定是被拒絕、孤獨、全然負面的;曠野的人生,也可以是一種歲月靜好,老婆孩子熱炕頭的人生;但曠野的人生一定是一種沒有使命感、沒有異象、在屬靈上並不富足的人生;曠野可以是在中國,也可以在美國;曠野可以很遠,也可以很近;曠野可以在教會外面,也可以在教會裡面。 問題是,今天如果你也在曠野之中,你願意再一次回轉到神的面前嗎? 禱告:神啊,你曾在荊棘的火焰中呼召那陷在曠野中的摩西說,“摩西,摩西”。願主你今天再一次得著每一個心靈陷在曠野中的靈魂、你所愛的兒女們;願你按著我們的名字來呼喚我們。主啊,賜給我們順服的心,回應你說,“我在這里”。主啊,我們渴望走出曠野,經歷豐盛。奉耶穌基督的名!阿們!

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愛是恒久忍耐(呂居)2019.04.15

本文原刊於《舉目》官網牧者恩言専欄2019.04.15 呂居 經文:愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。(《林前》13:4-7) 在我家門前的草坪上,有一塊心形的泥地,是留出來用作種樹的地方。全小區就我們家這塊地是拱起的,比周圍高出一尺半到兩尺。也許這就是原初的設計,抑或是施工人員偷懶,把剩下的土隨意堆放在那裡。我覺得這塊拱起的泥地看著挺順眼的,但我妻子很不喜歡,多次在我面前提起,想要鏟平凸起的泥土,運到後院的小山坡上。 終於在一個春天的週末,我決定實施這個搬運工程,其實我自己並不認為鏟平那片泥地有任何實質的意義,這麼做完全是出於對妻子的尊重和情意。由於沒有合適的工具,我把泥土鏟在油漆桶內,然後放在Dolly(編註:指搬運重物的臺車或滑動臺架)上,一桶一桶地運到後院。 泥土很沉,運了幾桶之後,我就累得滿頭大汗。再幹一段時間,累得筋疲力盡,我心裡開始有點不耐煩了,甚至心裡生出些許抱怨,覺得妻子無事生非,那堆土在前院堆得好好的,為啥就看不慣,非得要搬到後院? 正在抱怨時,我猛然想起《哥林多前書》13章裡面的“愛頌”,愛從忍耐開始,又到忍耐結尾,愛被包含在兩個忍耐之間。而我對妻子的忍耐,只搬了不到半方土就消耗殆盡了,實在是慚愧啊! 這裡的“愛頌”,不僅是愛的表現和要求,也是測量我們心裡面有沒有愛心的指標。如果我對孩子時常發怒,而我又覺得心裡非常愛他們,那只能說明我在撒謊,因為上帝的話語明明說,“愛是不輕易發怒”(《林前》13:5)。上帝的話語是測謊器。 我們可以用“愛頌”來測量裡面到底有沒有愛心,如果我裡面有嫉妒,就是沒有愛心的標誌;如果我裡面自誇、張狂、沒有忍耐、常計算人家的惡,這些都表明我裡面沒有愛。沒有愛就是不認識神,因為神就是愛。如果被測出沒有愛,那就應該趕緊到上帝面前悔改,祈求上帝賜下聖靈的內住和充滿,只要我們被聖靈充滿,裡面就一定會有愛,因為神就是愛。 我女兒曾經教我一個方法,就是把“愛頌”裡面的“愛”字換成“我”,然後再試著讀出來:“我恒久忍耐,我有恩慈,我沒有嫉妒,我不自誇,我不張狂……”。讀著讀著,就開始臉紅心跳,知道裡面何等不足。如果把“我”字換成自己的名字,內心的震撼就更強烈了。 搬運泥土是沉重的,正如肉身是沉重的,愛只有在沉重的肉身中得到表達、驗證、沉澱後,才能化成心靈的習慣和生命的品質。上帝道成肉身,以沉重的存在形式擔當我們所有的罪。然而在基督身上,我們沒有聽到祂抱怨,沒有看到祂失去忍耐。愛在道成肉身的基督身上,得以完全。如今這完全的愛之生命,就栽種在我們的裡面! 禱告:主啊,感謝你賜給我基督的生命,就是愛的生命;也感謝你賜我聖靈,就是愛的靈,住在我們的裡面。求你幫助我們,讓我們在肉身沉重的存在和試煉之中,恒久忍耐,活出愛的樣式,好讓你的名得榮耀!禱告奉耶穌的名求,阿們!